修道，是需要用全身心投入的工作，它不是我們人生很多事情中的一件事，而是我們人生中最重要的、從心態上來說是覆蓋全部生命的大事。要做這樣的大事，事實上需要一些條件、一些資糧。可能有的人會問：禪不是頓悟嗎？你說有基礎、有資糧，那不成 「漸」了嗎？禪宗說的「頓」，是一種用功方法，就這個意義上說「頓」，似乎跟「漸」是對立的；但實際上，一個人修行的成長，也會表現出一個過程。或許每個過程的心態都是當下的、頓的，但是全域會呈現出一個過程。至於你見到了本來面目，真正認識了自心，那時候呈現出來的「頓」超越 「頓」和「漸」的對待，本身是絕待的，不落在時間上。因此我想跟大家再重複：我們要坐禪、要參禪，先要成就條件，包括身、心兩個方面
佛教裏有一個詞來說這個條件，叫「堪能」，成就堪能。這個「堪」說的是身體，「能」說的是心。為甚麼用「堪能」這個詞呢？這個詞很形象，相當於說修道是在做一件非常複雜的工作，做這個工作需要一個工具。甚麼工具呢？就是用我們的身心，用身心這個工具去做這樣一件複雜的工作。身心既是做這個工作的工具，同時也是這個工作的對象，也是這個工作成功以後發生改變的結果。我們要用這個工具來做這個工作，這個工具可不可用、能否勝任，它的狀態與它所要擔當的責任是否匹配？所以「堪能」這個詞很形象。打個比方，我們挑擔子，要挑一百二十斤重的東西，用一根很細的扁擔挑不了。如果那樣挑，這個扁擔可能要折斷。那麼修行這樣一個工作，實際上也需要身心具備一些條件，並且這個條件是最低的基礎條件。
戒律對修行很重要
第一點要有清淨的戒行，這是最重要的。首先講我們的身。我們的身體是一個工具，或者說是一個器皿，有了清淨的戒行，我們這個身器就是爽利的；如果我們在戒行上有嚴重問題，那麼這個身器也會出現障礙，因為它是染汙的。要讓這種染汙的身器從事像坐禪這樣精密度很高的工作，有時候它難以就範。戒行，我們普通的理解，首先就是我們在已受的戒律規範上能夠做到基本清淨。在戒行上能夠做到基本清淨，心裏就有一種坦蕩、鬆弛、無畏的感覺，這種坦蕩、鬆弛和無畏正是我們在禪修中需要的。反過來說，如果在戒行上有問題的話，心裏就沒有這種坦蕩、自信，心裏會不安，就是不鬆，有結；另外心裏有一種壓力，不自信，這與無所畏懼的心態相反。俗話說「心安理得」，理得就心安。如果我們在戒律上嚴謹的話，得之於理，問心無愧，那麼心就安。其實心安本身就接近禪定，禪定就是由於心清淨而呈現出一種定的狀態，一種如如不動的狀態。所以說戒律對修行很重要。
戒律依我們的身份而定，在家人有在家人的戒，出家人有出家人的戒。在家人有受三皈依但沒有受戒的，但他也有世俗道德的倫理規範、法律的規範。在家人如果受了五戒，你能把五戒持好，在你的角色上就是坦蕩的、無畏的，那個心是鬆弛的。出家人不然，出家人有自己受的戒，出家人有他特定的責任以及在這個角色上特定的要求，如果僅以在家人的水準來要求自己，或者只比在家人做得好一點，那從出家人的本分上來說還有問題。出家人要以出家人的發心、出家人的戒律要求自己，這樣才能為禪修積累清淨的資糧。有這種清淨的資糧，你再坐禪才容易進步。
可是人非聖賢，孰能無過呢？如果我們或者知道、或者不知道，或者是今生今世、或者是上輩子，在戒行上有過失，怎麼辦呢？應該修懺悔法門。懺悔很重要！通過懺悔法門能夠體驗到身心的清涼，體驗到把心裏的重負、包袱放下，把心裏的結解開那種感覺，然後再來禪修。戒行清淨的人，通俗地說就是人格健全、心理健康、身心和諧的一個人。如果我們在生活中，在做人方面有欠缺，或者是我們內心有一個結沒有解開，這應該是我們在禪修中首先要面對、要解決的。你不要跨過這些問題，不要企圖繞過它。
除了懺悔，我們也可以在禪修中運用禪觀的力量在內心做自我調整和淨化。你不要想通過打坐培養一種神秘的力量來對抗心中的問題，這樣想是錯的；或者想通過靜坐找到一種舒服的感覺，來回避生活中和心靈上的一些問題，這樣想也是錯的。我們身心的問題，我們在座所有人的問題，按佛法的精神來說，都要面對它，絕不可以回避、繞開。回避和繞開會給心理造成壓力，就沒辦法深入禪修了。如果深入禪修，很可能會給你帶來更多的問題或新的問題。所以說持戒要清淨，這是成就堪能的第一點。
發心是因地的種子
第二點要有圓滿的發心。佛教所說的「發心」，用世俗的語言來講，就是你的出發點、動機、願望和目的。我們禪修究竟是為了甚麼？有的人希望通過坐禪使身體健康，這種效果會有，但是這種發心是不夠的；有的人希望坐禪能使他獲得超自然的能力，這種效果或許也會有，但是這種發心不夠；有的人希望坐禪能使自己變得聰明，心智銳利，過目不忘，這種效果可能通過禪修會有，但是這種發心也不對；有的人希望通過禪修開發智慧，使自己能出離六道輪迴，斷除流轉，這種效果絕對會有，發心比前面要進步，但是仍然不夠。我們稱這種發心叫出離心，自己了脫的出離心。
自己了脫的出離心是需要的，是我們每個禪修的人應該有的基礎，但是光有這個不夠，還要有一種承擔的精神。這種承擔的精神面向的不僅是自己，還包括所有的眾生，不僅要解決自己生命的疑惑，還要幫助其他眾生解開生命的疑惑，這種擔當是一種廣大的擔當，有這種廣大的發心，你才能獲得廣大的智慧，你禪修所得的果才有可能同樣廣大，這都是相應的。所以我們的發心是因，通過禪修在心地上的究竟收穫是果，因有多大，果就有多大。或者相當於我們用一個器皿從大海裏舀水，你的器皿越大，你舀的水越多。你說我要把像大海那麼多的水全部掌握在手，利益眾生，那整個大海都是你的。如果你用一個碗去舀，你可能就只得到一碗那麼多的水。它是相應的。
因此我們坐禪，有時候也要捫心自問一下：我配開悟嗎？配不配？這個所謂的配的意思就是說，你的發心是甚麼？你是為了甚麼？你是為自己還是為別人？你是為自己的今生今世、還是為自己盡未來際的這個人生問題？所有這些都是不含糊的，這些因果之間的關聯是絲毫不會錯的，天上不會掉餡餅，也沒有免費的午餐。你也不要有偷心，想著會突發靈感，恍然大悟，或者佛菩薩恩賜給你一個很深的體悟，那是不可能的。那個高深的體悟來自於你廣大的發心、擔當的精神，你自己認同的、給自己定位的廣大的使命、價值觀。你在因地搞對了，也許眼前那個廣大的果還沒有出現，但它早晚會出現；也許你眼前還在走一些彎路，經受一些挫折，但你一直堅持，最後一定會走向光明大道；也許你眼前進步得很慢，但你不要怕，終於有一天你會越走越快。所以說發心是因地的種子，相當重要。要有正確的發心，這是我們從事禪修、成就堪能的第二個條件。
原文刊自《無門關夜話——趙州禪七絮語》，天地圖書2018年出版。佛門網獲授權刊載。
（待續）
