有幾位老居士，一生吃了很多苦，在黃昏的歲月得聞佛法，特別嚮往阿彌陀佛極樂世界：「無有眾苦，但受諸樂」，認為那裡真是人生最好的歸宿，於是一心求生淨土，所有道場的念佛法會都積極參與。她們甚至相約，幾個人當中無論誰臨命終時，其他人都要去助念，送同修一程，期待他日蓮池海會。

她們經常聚會，很自然談及生活，其中一位埋怨媳婦終日板起臉孔對她，兒子又只偏幫太太，說起就一肚子氣。另一位則對丈夫有怨，怨他年青時賺的錢不多，要她外出工作艱辛地將子女扶養長大，近年老伴的身體轉差，還要花精神、時間去照料。說著說著，大家總認為：「能去極樂世界就好了，可以和諸上善人俱會一處。」

帶著期望和怨氣，幾位老人家很多時卻是不淨也不樂，還對人說：「我什麼也不想了，只想阿彌陀佛。」

真的嗎？

紫柏大師曾問海州法師：「你念佛有沒有間斷呢？」

海州法師回答說：「合眼便忘了。」

紫柏大師震威一喝：「這樣念佛，念一萬年也沒用！從今以後，在睡夢中也要佛號不斷，才能有機會到極樂世界。」

海州法師問：「我在睡中已不記得了，又如何能在夢中念佛不斷呢？」

紫柏大師說：「知道自己在夢中不能念佛，醒時就應該立刻在佛前叩頭，一邊念佛一邊叩頭，盡力去叩，盡力去念。這樣做過二三十次以後，自然就能在睡夢中念佛不斷了。」

末法時期，多少人能念佛往生？又或者說，為什麼我們會一事無成？我們自問有狠下過功夫嗎？在風平浪靜時，一切都是順心的善境，但若遇到歡喜或憤怒時，我們就很容易迷失本性，甚至一下子就把阿彌陀佛抛到腦後去了。

我有位朋友急病，醫生說沒有希望了。在彌留之際，他感到自己一直往上飄，離開了身軀，離開了病房，來到一個大派對，有人殷勤地遞給他一碗湯，他滿心歡喜，一看，是碗雞湯，很高興正想嚐一口時，突然驚覺：「雞湯？！」自己不是吃素嗎？喝雞湯不就犯戒了嗎？「不能喝啊！」他極力提醒自己，終於把碗放下，過了不久他竟甦醒過來了。

生死關頭，或利慾當前，還記得要堅守淨戒，需要有很深的功夫，最深的功力，來自心底的戒念。