承接上一期，接續分享普賢菩薩的十大行願。
普賢菩薩的第七大願就是「請佛住世」，意思是懇求慈悲的佛陀永遠住世說法，為利樂一切眾生轉大法輪，不要離開世間、莫入涅槃。因為佛陀出現於世間是極為稀有難得之事，而且佛住世間必會隨順眾生的根機開演各種佛法，讓眾生遠離煩惱，獲得身心的解脫。所以，普賢菩薩告訴善財童子第七大願就是勸請諸佛、菩薩、羅漢、緣覺、有學、無學、乃至一切善知識永住世間，莫入涅槃。
然而，普賢菩薩為何沒有替我們勸請釋迦佛永住世間，而任由佛陀在人間說法49年後，於娑羅雙樹間入滅？普賢菩薩被稱之為「大行」，說明他是大乘佛教中最勇於實踐理想的行動家，他為求證得大菩提佛果，發大誓願，以堅忍不屈的毅力和行動力廣修六度萬行，因而有行業廣大的「大行」菩薩之稱。因此，普賢菩薩怎麼會不替後世眾生懇求釋迦佛久住世間呢？若要充分解答這個疑難，則需從「事相」及「理性」兩方面解答。
若從事相而言，釋迦佛善巧示現進入涅槃，而非真正義理上的「入涅」。如《妙法蓮華經．如來壽量品》所云：「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣、而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心……斯眾生等、聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅，而言滅度。」由此得知，佛陀在二千五百多年前只是善巧地示現涅槃，由此顯示佛陀出現於世間的稀有性，從而激勵那些貪著五欲而不願腳踏實地修行的眾生生起仰慕之心，繼而願意聽聞佛法、服用法藥。所以，如果普賢菩薩強行勸請釋迦佛久住世間，反而會使這一類根性較劣的眾生無法獲得真正利益。
其次，若從「理性」的層面而說，佛教認為「涅槃」可分為「有餘涅槃」、「無餘涅槃」、「無住涅槃」及「自性清淨涅槃」四種。前兩種就小乘聖者而言，當小乘聖者斷絕一切貪、嗔、癡等煩惱，自知不受後有，但尚餘今身的果報色身，稱之為「有餘涅槃」；而當今生果報命盡，便歸於寂滅，永盡生死輪迴，達「灰身滅智」之境，稱為「無餘涅槃」。至於後兩種「涅槃」惟大乘行者所證，諸大菩薩證得「人無我」及「法無我」兩種空性，因而通達一切諸法實相。因了知諸法自性皆空，本來寂滅，故得「自性清淨涅槃」。此外，大乘行者為求得一切智智，修習六度萬行，自度度他、自利利他，累劫以來積集無量諸大功德，因而證得「無住涅槃」，以其大智不住於生死，又因大悲而不住於涅槃，窮未來際，相續不斷度化有情。所以，釋迦佛並非如小乘聖者歸入頑空枯寂之境，而是以圓滿報身現居密嚴國土教化、利益一切諸大菩薩及二乘聖者。
總而言之，第七大願的根本精神就是禮請賢聖，他們猶如世間的明燈光照大千，指引眾生，脫離生死苦海，趣向光明。因此，我們日常生活中應以至誠心和謙遜心禮請高僧大德、有德長者、居士、教授、學者等，顯揚正法，利樂有情。
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