我要往生，做甚麽都不可以？！

自從我得聞淨土法門，及後欲求生淨土，我常常問人：我要做甚麽才可以往生淨土。當我接觸了善導大師的淨土思想後，我才明白憑我們自己修世間一切善，即使做甚麽都不可以往生。善導大師在《觀經四帖疏》釋「至誠心」時說：「外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。」

為甚麼不可以呢？善導大師依《阿彌陀經》作出上述結論的：「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善導大師在《法事讚》解釋此句時說：「隨緣雜善恐難生」，隨緣雜善是「少善根福德因緣」，即凡夫隨自己妄見而起的世間因緣，所修的善行悉名「雜善」 ──夾雜毒性的善行，又名「虛假之行」。其業隨緣生滅，故言虛假而不真實，所得的功德亦不真實。凡夫的不實功德又怎能迴向、莊嚴彌陀的真實報土呢？用不上啊！除非我等凡夫具有真實功德，否則枉論得生真實報土！

那麼，我等凡夫怎麼辦？我們本來就是煩惱成就，貪瞋邪偽是本性，原則上，我們做甚麽都不可以往生，那我們何來取得真實功德呢？若沒有真實功德，豈不是往生無份？又說淨土法門是易行道，阿彌陀佛會接引我們得生淨土，從而出離三界生死，如今豈不是往生無望？

佛要救你，無一不生

淨土法門是一個徹頭徹尾的佛力救度的法門。我們只會問：我要做甚麽才可以往生淨土，卻不曾問：阿彌陀佛怎樣救度我，有甚麼方法接引我們得生淨土？問題似是差不多，只是觀點和立場不同，但結果答案則有天淵之別。

我們不妨轉換一個角度去問：阿彌陀佛要救度一個眾生，哪一個他力有不逮，救不了呢？為甚麼阿彌陀佛不能救我呢？是我的罪業太深，佛力也敵不住業力嗎？是阿彌陀佛嫌棄我，我做得不夠好，捨我而去嗎？祖師云：佛力是不可思議中的不可思議。又云：諸邪業繫，無能礙者。只有我們捨棄佛，佛絕不會嫌棄我們的。

其實，釋迦牟尼佛隨即在《阿彌陀經》告訴我們得生方法：執持名號，一心（專一）不亂（不雜）。善導大師在《法事讚》解釋此段經文，云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。」

真實功德從稱佛名號中來

我當然知道淨土法門的行持是念佛──南無阿彌陀佛。善導大師在《觀經四帖疏》釋「至誠心」時說：「阿彌陀佛，因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，三業所修，皆是真實心中作；凡所施為趣求，亦皆真實。」施是施行，為是造作；趣是向，是因，求是取，是果。凡阿彌陀佛所「施為」的光明名號功德，及凡夫眾生「趣求」的念佛名號功德，兩者都是真實。

真實功德從稱佛名號中來！我們口稱南無阿彌陀佛，自然攝取阿彌陀佛迴施給我們的光明名號功德！既然稱佛名號具有真實功德，豈不是往生有份！稱佛名號是易行道，阿彌陀佛乘其本願，必會接引我們得生淨土，從而出離三界生死，豈不是往生有望！

善導大師在《往生禮讚》釋「至誠心」時說：「一者『至誠心』：所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛；凡起三業，必須真實，故名至誠心。」簡單來說，念佛是真實業。「自餘諸行，雖名曰善。若以念佛者，全非比較也。」

汝一心正念直來，我能護汝

阿彌陀佛為我們發大願，修淨業，成淨土。若我們不順其願，必然是終生最大的遺憾。又若我們不念佛，不攝取他迴施給我們的功德，必然是終生最大的損失。又若我們不發願求生淨土，必然是終生最大錯誤！

善導大師在《觀經四帖疏》釋「迴向發願心」時，有一句十分精警的說話，演繹阿彌陀佛的本願──第十八願：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」言汝者，即喻行者也（十方眾生）。言一心者，喻深信也 （至心信樂） 。言直來者，喻求生也 （欲生我國）。言正念者，喻稱名也 （乃至十念）。言我能護汝，眾不畏墮水火之難者，喻唯能攝護行者的正念──稱名必生也 （若不生者，不取正覺）。

甚麼是「正念」？請參閱前文《正念修行，必得往生》，南無阿彌陀佛！