「如來藏我」的提出，在佛教思想史上，實在具有石破天驚的意義。因為自釋尊說法以來，「無我」 都是佛教鮮明的標誌，三法印中的「諸法無我」，從來都是用以區分佛法與外道說法的準繩，所以，當公元三世紀左右，如來藏說在印度佛教相繼流傳後，在傳統及 初期的大乘佛教界之間，便不免引起強烈的疑竇，指摘這種說法混同了外道的神我，並非純正的佛法，必須大加鞭撻。《大法鼓經》記述，一切世間樂見離車童子眼 見佛涅槃後，正法欲滅，宣揚如來藏法門，必須不顧身命；[1] 此外，《央掘魔羅經》卷四亦有如下的說法：
「菩薩摩訶薩為一切眾生演說如來常使不變如來之藏，當荷四擔﹕何等屬四﹖謂兇惡常欲加害，而不顧存亡，棄捨身命，演說如來恒不變如來之藏，是名初擔。」
兩經所記，應該據實反映了當時佛教界難以信受如來藏說，對其群起攻訐的情況。
所謂「無我」，有兩重意義，一是指諸法無自性，一是破除世俗妄執有一實我之主體；「如來藏我」，被視為與後者所對治的實我義有關，這就牽涉到「如來藏」的語源。
「如來藏」的梵文原語是tathāgata-garbha，tathāgata是「如來」，garbha是「胎藏」，意指眾生的如來智慧德相，本來具足，雖然尚在潛伏階段，仍未顯露出來，卻和如來一體無別，如同胎兒在母體的子宮內，雖未完全具備人形，但他日必然成人、出胎，故胎兒實已蘊含成人的完整「本性」，這在《大方等如來藏經》，是如此表述的：
「一切眾生，雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，結加趺坐，儼然不動。……若佛出世若不出世，一切眾生如來之藏常住不變。」
《如來藏經》裏的九種譬喻：萎華有佛，蜂群繞蜜，糠糩粳糧，不淨處真金，貧家寶藏，穀內果種，弊物裹金像，貧女懷輪王，焦土鑄模內金像，即表達上述意義──一切眾生的如來藏本來現成，常住不變，常無污染，無論在佛抑或眾生，佛性一概常住不滅，無異無別。
承上述如來藏說，《大般涅槃經》卷七更進而發揮「如來藏即我」義：「我者，即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。」
如來藏說的積極意義，在於肯定一切眾生都是現前菩薩未來佛，讓一切眾生皆有成佛的希望，並且提供了頓入、易成的法門，藉以頓悟即心是佛、即身成佛之理。然而，如來藏說一再強調眾生身中早已蘊藏具足的佛智慧功德相（果德），照此以觀，已非單純地闡述佛性、成佛之根本因，或成佛之可能性，而係闡明眾生已「實有」如來的全體本質，或曰，眾生已涵具佛之實體，僅在形相上與佛有別，然在體上則無差別，如是，則似在倡導某種佛性之實在論，或因中有果論，這豈非違背了佛教最根本的和合的因緣觀，而向神教的實我論、數論的因中有果說靠攏？這樣，我們應該怎樣理解如來藏說中的「我」？
[1] 《大法鼓經》卷上：「有離車童子，名一切世間樂見，作轉輪聖王。……佛記此童子，當來有佛名釋迦牟尼，世界名忍，汝童子名一切世間樂見離車童子。佛涅槃後，正法欲滅，餘八十年，作比丘，持佛名，宣揚此經，不顧身命。百年壽終，生安樂國，得大神力，住第八地。」
