在佛教的圈子裏，我們常會聽到有人說「你要發心啊！」或「你要發心去做這件事啊！」大家似懂非懂，究竟「發心」是甚麼意思？有何內容？又有何重要性呢？
發心的定義和性質
發心有立下心願的意思，或作「發意」、「發願」，即在內心萌生一種意願、欲求、目標。發心多為佛教所用，一般人則多用「立志」、「決心」、「希望」、「期求」等字眼。其實無論是否佛教徒，我們經常自覺或不自覺地發心，只是發心的內容各有不同。
若從心理活動來看，據唯識學派的心所理論，發心就是「欲」心所。世親菩薩的《大乘五蘊論》，給欲心所的定義為：「於可愛樂事，希望為性」，即對自己喜歡的事物或境況生起希求的心，故安慧菩薩釋「欲」是「願樂希求」的意思。
「欲」這個心所通於三性，即可以是善的，也可以是惡或無記的。世俗人的發心，通常是環繞自己的事業成就，以至對世間種種的貪愛，譬如發心要賺很多錢、要娶一個漂亮女子等等，這樣的愛欲、貪欲在佛教來看都是不善的，也是我們於三界輪迴的原因。至於佛教所推許的當是「善法欲」，即對各種善法的願樂希求，如您可以發心修行十善，發心勤修禪定以得智慧，或發心往生西方極樂淨土等。如果所「欲」者，非善非不善，那就是無記。由上述可見，簡單地說「發心」未免有點語焉不詳。
發心會生起甚麼力量？
依唯識的心所理論，「欲」心所的業用是令人生起「精進」的心。我們對目標發心後，就會朝向它努力拼搏，充滿動力，因為心的想法會指導我們的行為。有了發心就會生起我們現代常說的「動機」（motivation），鞭策、驅動我們朝目標進發。發心的力量有多大要視乎個人發心時的心理狀態。發心可起轉業、滿願的作用；但前提是發心前已經過深思熟慮，對目標有深切體認，然後心態懇切真誠，再以無比的決心立下誓願，堅定不移，像地藏菩薩因悲憫眾生發下「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」的大願，其大悲誓願力即令其有不可思議功德，能成熟一切眾生的善根。相反，如果自己根本沒有真誠嚴肅地決心以某發心的內容作為自己的目標，只是別人叫的，或人云亦云地跟著別人隨口說的，甚至對發願的內容根本沒有認真了解，這樣發心的力量自然很有限。
發心的重要性
也許我們會問，不是行踐最為重要嗎？佛教徒修行，行善不就夠了嗎？發不發心有何相干？答案：非也。
因為發心會決定我們行為的性質。《大方廣佛華嚴經》卷58〈離世間品38〉（八十華嚴）說菩薩摩訶薩有十種魔業，首者即為「忘失菩提心修諸善根，是為魔業」。若忘失了菩提心這個發心，別懷不善動機或心態不正，即使行為表面雖是善行，也是魔業。譬如為了博取信任以行欺詐而布施，或以瞋心行布施；雖有布施之行，亦非清淨善行。由此可見，我們不能單從行為表面去判斷善惡，而發心屬於善或惡才是關鍵。
其次，發心的廣大或清淨程度差別，會令所招引的果報有所不同。為甚麼呢？因為不同內容和層次的發心，會增長修行者不同的心識，並驅使其造就不同的實踐過程，從而成就不同果報，譬如我們常說人天乘、聲聞乘與菩薩乘之別。其中大乘菩薩的發心，是要求取無上菩提，簡稱為「菩提心」，即所謂「自覺覺他」，包含了「上求佛道，下化眾生」兩個重要元素；因此大乘菩薩不滿足於個人解脫，而是以化度無量眾生為理想，發心至為廣大。菩薩亦因要化度無量眾生的發心，不住涅槃，繼續修行至十地，得以成就無量和究竟圓滿的大悲心和智慧。所以清代省庵大師的《勸發菩提心文》說：「嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。」因為我們先有發心，才會驅使我們有相應的修行及心識轉化。
由此可以明白，同是布施，如果布施只是為了自己得到福報，與發菩提心者「無所得」[1]、一切只是迴向自覺覺他的大菩提心，二者從發心、行踐時的心態到實際行踐都會有所不同，故前者成就的是人天乘的果報，後者所成就的是菩薩乘的果報。
學佛可以沒有發心嗎？
有些人修讀佛學，只是把「佛學」當作一種知識或興趣，與自己的心根本扯不上關係，那當然毋須談甚麼發心。然而，如果是「學佛」者，即以學習佛陀的教法為生命努力的方向，縱然當中或有不同的長短目標，但必對自己的生命有所期許，願意為此努力不懈，那便是發心了。事實上，了解自己的發心，是了解自己的重要一環；而認識自己的心，繼而調整和提升我們的心，正正就是我們修行要做的事。
須注意的是，任何的發心，應該基於自己內心的真實情況，而不是群眾壓力或為了獲得別人讚許；因為自欺欺人的發心，只會增加我們覆蔽自心、欺誑他人的煩惱。對大多的人來說，一個善的發心，其廣度和力度也需要一個發展的過程，我們應在真誠的基礎上逐漸將其堅固、增長。
了解上述種種後，就讓我們靜下來想想自己有沒有發心，或發心的內容是甚麼；以及在下一次行動之前或行動進行之際，覺察一下自己的發心。這是一個重要而又有趣的探索！
[1] 因體悟諸法均由因緣所生，本無自性，故內心無所執著、無所分別。如行布施，心無染著，能隨眾生希求布施一切東西，非為世間的福報或讚譽而行布施，此即以「無所得」為得。
