三乘佛法皆方便，唯一佛乘是真實
上文談及《阿彌陀經》經句：「我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」，究竟釋尊見到什麼利，再度懇切地勸導我們應當發願，生彼國土呢？其「利」者，「真實之利」、「大利」也。
甚麼是「真實之利」？就佛教來說，「真實」是相對「方便」而言。釋尊在《法華經》的「方便品」明言，所說的三乘佛法 – 聲聞、緣覺及菩薩皆是方便、善巧、權宜之教，唯一佛乘是真實，所謂「一佛實相」，是圓教。
曇鸞大師在《往生論註》談及「真實功德相」，云：有二種功德：一者從有漏心生，不順法性。所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名「不實功德」。
至於「真實功德」，續云：二者從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為「真實功德」。云何不顛倒？依法性，順二諦故；云何不虛偽？攝眾生，入畢竟淨故。
成佛，何利之有？為甚麼我要成佛？佛是甚麼？
善導大師在《觀經四帖疏》「至誠心」亦詳釋娑婆凡夫所起三業非「真實」之義，云：外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。
人貴有自知之明，善導大師告誡不少求生淨土者欲求淨土者，言：「若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。」
可知念佛往生彌陀淨土的利益是「真實之利」，非一般的利益，如菩薩之利，乃至成佛之利，難怪我等凡夫沒法想像，不但不重視釋尊惠施給我們「真實之利」，而且認為念佛、往生是「死人」的事，是不吉利！？
或許有人問：成佛，何利之有？為甚麼我要成佛？佛是甚麼？《觀經》云：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」成佛，就是成為能夠「不為什麼」、以無條件的愛，度脫眾生。所謂「成佛度生，度生成佛」。
「助人為快樂之本」，能夠幫助所有眾生都成為「幫助所有眾生」的大能人，就是大安樂、大自在，大解脫。阿彌陀佛是極樂世界的大能之人，能使我們念佛往生，使我們成佛，度脫眾生；我們也是為了度脫眾生，所以成佛。
「上善人」得「大利」－－利萬物而不爭故
甚麼是「大利」？釋尊在《無量壽經》向等覺位的彌勒菩薩說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。」「為得大利」者，自然也是成佛的「真實之利」。
釋尊又在《阿彌陀經》勸導我們應當發願，往生彌陀淨土，原因是：「得與如是諸上善人，俱會一處」。我們一旦往生淨土，即成為「上善人」，與聲聞 (阿羅漢)，菩薩 (阿鞞跋致) 及一生補處菩薩等聖眾，俱會一處。
何謂「上善」？《道德經》云：「上善若水，利萬物而不爭」，其義與「以無緣慈，攝諸眾生」差不多，就是毫不計較，絕不利己，專門利人。菩薩精神在於自度度他，自利利他是最大的利益，自樂樂他是最快樂的事情。
釋尊在淨土三經強調給我等眾生真實之利、大利，但有沒有顧及我等凡夫眼前「小利」或「中利」呢？其實，「念佛往生」一法，涉及彌陀保佑、護念、加持、攝取，同時也顧及念佛人現世、來生各種大大小小的利益！
我等凡夫多關心個人的現世利益，包括消業、除障、滅罪等，如《無量壽經》言：「其有眾生，遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。若在三途，極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。」
念佛人有現生及捨報決定的大功德利益－－五種增上利益因緣
念佛有十五種「現當二益」，前十一種屬現世的利益包括：「彌陀住頂；佛光護身；諸佛護念；菩薩相隨；冥眾護持；消除罪障；增長福慧；離諸厄難；能得壽康；將獲善終；入正定聚」，涵蓋一切大、中、小的利益。
還有壽終之後，皆蒙解脫，當來往生的利益，包括：「第十二、斷除輪迴；十三、往生淨土；十四、成就佛果；十五、廣度眾生」。可知念佛人從決定信受彌陀救度，專稱彌陀佛名的一刻開始，即時、當下得利，馬上受益！
善導大師在《觀念法門》指岀：念佛人有現生及捨報決定的大功德利益。准依佛教，顯明「五種增上利益因緣」：
一者「滅罪」增上緣。
二者「護念得長命」增上緣。
三者「見佛」增上緣。
四者「攝生」增上緣。
五者「證生」增上緣。
「增上緣」是因緣法之一，又名「強緣」。雖是一種外在的力量，或是他力，但因強大，引發的果報具有決定性的作用，無所障礙，故此「能作因」，又名「增上勝因」。阿彌陀佛成就的深重誓願所產生的功德利益亦然。
善導大師在《往生禮讚》又云：「然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。是故釋迦，及以諸佛，勸向西方，為別異耳。 亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。應知。」
可知稱念餘佛得除障滅罪也是佛法利益，但相對於阿彌陀佛第十八「念佛往生」願的大功德利益 – 攝生增上緣，諸佛所不能及。是故釋迦世尊，及以十方諸佛，皆勸眾生發願迴向西方，此因彌陀深重誓願，與別不同，應知。
