前文提到，全球罹患憂鬱症的比例不斷攀升。根據世界衛生組織的研究指出，憂鬱症已成為現代人最常見的心理疾患，並已一躍成為二十一世紀的人類頭號殺手之一，與癌症不相伯仲。目前雖然有藥物可以控制患者情緒，使其穩定下来，但病人復發機會很高，也難以徹底根治。這是因為治療憂鬱症的藥物，只是把病者的感受鈍化，淡化了病者對憂愁與傷感等的感受，但同時也淡化了病者對快樂與歡喜的感受，不論悲喜愁歡，所有的感受都一起被鈍化了。這樣做只能治標不治本，沒有從根本去解決問題，但以目前的醫療技術而言，僅可如此。

憂鬱症的人就像困在蜘蛛網中的昆蟲，如何掙扎也是徒然。特別是病情拖了很久的重症患者，因為持續深陷於憂鬱的情緒中，對自身的傷害已經很大，所以難以靠自己的力量從愁困中解脫出來。但是透過佛力的加持，善知識的誘導，以般若智慧去觀空，徹底認識自己的身心，察覺自己的情緒生滅，然後學會如何處理，才能從情緒的牢獄中釋放自己，才能從根本去解決問題。

患上憂鬱症的人都容易胡思亂想，難以控制自己的情緒與念頭，思維一直處於動亂的狀態。心動了，心亂了，人就不安定，也不自在，滿腦子胡思亂想，無明生起，智慧頓失，抑鬱成疾，與其他精神病患者一樣，沉溺於幻覺與痛楚而不能自控，承受著難以言喻的內心痛苦。

因此，學會情緒管理，是走出憂鬱症陰霾的第一步。

佛教強調禪修，強調靜謐，就是為了明了知性。心靜了，心定了，人就能安定了，也能自在，腦子裏沒有了妄想，無明破了，智慧便生起。只有智慧才能解決煩惱，才能讓人明瞭一切，明瞭人生的實相，把生命的大問題看得通透。佛教中的智慧叫「般若」，般若如燈，能照亮一切，能止息煩惱。

從某個角度來看，佛法乃心性之學。它和心理學一樣，都是在關注「心」，都是以解決心理問題為目標。心理學的精神分析從本質上是在探索人們的內心世界，最終目標也是讓我們多認識自己。憂鬱症患者往往由於自己陷入了思維困境而不能自拔，自己看不清自己，走進負面情緒的死胡同，煩惱因此而生。同樣地，學佛的過程也是讓自己逐漸明白生命的本質，繼而明白自己的問題，從而從自身出發来產生力量。這才是從根本去解決問題。

那麼，甚麼是生命的本質呢？

一般人把自己看成「我」。「我」很高興，「我」很傷心，「我」要追求名利追求快樂，「我」要好吃好住升官發財。有時候，「我」又遇上逆境與危難，「我」被愛人拋棄、「我」被奸人陷害、「我」的至親離世、「我」患上不治之症等，因而帶來莫大的痛苦，如這種痛苦沒有得到適當的對治而持續下去，便會容易熬出情緒病來。凡夫有「我執」存在，甚麼都是從自我中心出發去感受一切，所以有「身、口、意」三業，這是不完滿的；因為有「我執」，所以痛苦，當「我」執著不變，煩惱便不斷生起。

佛教如何看待生命的本質呢？佛陀為了向世人解說緣起無我的生命，把「我」分析成「五蘊」，讓世人瞭解「五蘊無我」的人生實相，從而止息煩惱，解除痛苦。眾生中每一個「我」，乃憑藉業力的牽引，精神與肉體（五蘊）的和合，成為一個活躍地成長、不停地變化的生命體，乃至最終因緣散而老死。正如衍空法師在《正覺的道路》中所說：「既是因緣而生，所以雖然在感情上，我們覺得有屬於『我』的精神活動和物質身體，但仔細探討，便發覺『我』本身是不存在的，而只有屬於『我』的東西或促成『我』這個概念的種種因緣條件的存在。根本而言，就沒有一個獨立自存、不變和能夠作主的『我』。既然『我』本身都不存在，那又怎樣能說某些東西是『我所』有的？」[1]

一般人沒有認識到這個人生實相，在無常變遷的事物上生起了邪見與執著，執假為真，把虛妄的東西看得太真實。從佛教的角度來講，這種有「我」的偏執就是愚癡。憂鬱症患者，往往不自覺地活在回憶和妄想中，祈望恆常不變地活於其心所欲的場景，如此堅執不捨，拒絕接受無常，不斷追逐念頭，沉溺於情緒與幻覺，最後被情緒與幻覺牽扯得越來越遠，煩惱和痛苦便隨之而來，如影隨形。

如能覺察「無我」的人生實相，了知世間一切事物，包括「我」自己和「我」的所有情緒與念頭，都不過是緣生緣滅，變化無常，遷流不斷，虛幻不實的東西，那就不會生起依戀、愛染，執著地認為是「我」自己或「我」的所有。只有认识这个生命的本質，看破這個人生實相，我們才能把自己從情緒的困境中釋放出來。學佛，對生命絕對具有正面的提升作用，只要相信自己，堅定地修行，用正念的陽光驅散內心的陰霾，便能踏上康復之途，重見光明。

延伸閱讀

《佛母大孔雀明王經》跟治病有何關係呢？談各種痛症及娑婆世界之苦

[1] 衍空法師:《正覺的道路》第十三課〈五蘊無我 – 生命的本質〉