常常聽見信佛的親友說「隨喜你捐款的功德」、「隨喜你念佛的功德」云云。心生疑問，有一天，便問起友人，「為甚麼你經常都會隨喜別人呢？隨喜有何用？」友人向我解釋，見到別人做善事、作善念，便隨喜他，你所得的功德即如同那人所作善業功德。相信很多人聽到這個解釋，心裏必會生出更多疑問。作為學佛者，對於佛所說的教法要堅信，但是亦不能失去尋根究底的精神，所以要瞭解「隨喜」一詞所隱藏的道理。其實「隨喜」在佛教的意義是甚麼？它是否屬於修行法門？是否單單「出一張嘴」便能起作用？，而沒有其他功用？本文將介紹「隨喜法門」的意義，及自利利他的功用。
根據《佛光大辭典》：隨喜（梵語anumodana），「謂見他人行善，隨之心生歡喜。《法華經》卷六〈隨喜功德品〉載，聽聞經典而隨喜，次次累積，功德至大。《大智度論》卷六十一則謂，隨喜者之功德，勝於行善者本人。」《四十二章經解》又云：「佛言，覩人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言，譬如一炬之火，數百千人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」簡單而言，隨喜即是見人行善，即時隨順其行而心感到歡喜。這些經論都指出，隨喜功德如同行善者，甚至比之更大、更甚。
經典所證功德如是，那麼其功德大之原因為何？曾啟楨在〈淺釋普賢十大願王〉中[1]，指出隨喜乃是一種佛教的修行法門，其功德「乃指一切善……普賢菩薩所發之願……皆要發願隨順喜悅。」此有儒家「見賢思齊」的想法。不過，凡夫能否容易做到嗎？文章提到嫉妒心的阻礙，此心乃眾生的小隨煩惱之一，即是對於他人之善、美等生起不悅之精神作用，以致簡單的隨喜也難以實行。然則，學習佛法是為了解脫煩惱，隨喜能對治嫉心所，即是對治隨瞋煩惱之一的嫉。既然隨喜是能斷嫉障煩惱的法門，學者更應該奉持。
我們隨順別人所成就的善行，可以是簡單的稱讚、認同、鼓勵他人的善行。其實其深意是在顯出自身意識認同他人善行，亦有學習菩薩喜、捨無量心的器量。換言之，隨喜中的平等喜心，即是平等地喜愛別人所作的善行（如己所作善行）、以捨無量心放棄了嫉妒憎恨的念頭。由此可見隨喜乃一種具有意、語自利的修為。
難道隨喜功德只有語、意的修為，而沒有發動身業的可能嗎？筆者認為隨喜並非只能對治嫉心，而是具有深諳「因緣果報」法則的智慧實踐，更是轉化聞、思為行的重要源力。當下隨喜別人善行的同時，我們能明白緣的重要性。即是「時、地不與我時」，我未能如他人般親力行善，但是這樣並不代表「時、地與我」的情況下，我們也不去行善。隨喜乃是發動的身業、實行的重要基石，換言之，有了隨喜的意、語，便有發動行的增上緣。再者，判別隨喜與否的時候，也是修行智慧的好時機，對於一些似是而非的行為，不應隨喜；對於一些見義勇為、慈悲眾生的行為，不只認同，更要讚嘆。從某個程度而言，隨喜法門也是愛語利他行。
佛教從不強迫眾生作決定，而是讓眾生運用智慧去作抉擇。筆者認為佛所教之大智慧、大慈悲，是世間行為的善惡判準之一。有些善行的因緣未成熟時，雖然未能隨順實踐，但是我們可以隨喜認同，不加以詆毀、惡言相向。我們的認同對於行善者而言，是一種正面的肯定，鼓勵他們繼續自利利他、止惡行善。待至因緣具備、成熟時，我們不止能夠隨喜，還能實踐善行，便是「此炬如故，福亦如之」。
延伸閱讀
[1] 曾啟楨（1978）：〈淺釋普賢十大願王〉，《慧炬》，第165期，頁10-19。臺北巿，臺灣：慧炬雜誌社。
