七十多年的人生，與佛法結了不解之緣。雖然在大學主攻的是外國語文與新聞傳播，卻未以之為謀生的工具，反而在八竿子打不到的佛法世界度過一生。
有人質疑這樣子的人生是否值得？因為犧牲了大家所熱衷追求的功名利祿。更經常有人問我白衣說法如法嗎？既然如此執著學佛，何不出家？
佛法浩瀚，深廣如海，窮畢生之力，也只能如入海數沙而已，無法窺探全貌。從小至今，越學佛越覺得無知，每次讀經或實修，都有「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」的感覺，彷彿發現新大陸，處處驚奇，因而樂意與大家分享。越分享心得，就越發感慨過去的了解實在有限，更堅定令正法久住的意志。
正法到底是甚麼？眾說紛紜，大小乘各宗各派的論點不一，顯密也南轅北轍。在我學佛的過程中，對這個問題的思索，確實吃盡苦頭。說出正法，更需要自覺的勇氣：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」
半個多世紀前的台灣，甚至整個華人世界，佛教衰落，談不上佛學研究；佛書嚴重匱乏，講經說法者寥若晨星，更何況只是走傳統的老路子，消文解義，把佛當作神，把佛經當作聖經，不敢越雷池一步。躲在象牙塔裏自我感覺良好，坐井觀天，不敢思辨，無視於佛要我們「覺察、覺悟、覺知」的智慧要求。雖然就宗教情操而言，信仰是最重要的，只要深信不疑，似乎就解決了一切問題。然而就佛法追求真相以求解脫的終極目標而言，光有信仰是不夠的，必須進一步解、行、證，方能成就菩提大道。
我學佛是從淨土宗開始的，淨土法門強調信、願、行為往生西方極樂世界的三資糧。信是完全相信阿彌陀佛的四十八大願，願是希望臨終蒙阿彌陀佛接引往生西方極樂世界，行以口念阿彌陀佛聖號為正行，以其他善行為助行。這種修持方式建立在末法思想之上，主張身處末法時代五濁惡世的眾生，根淺業重，唯有淨土法門方能成就，其他的八萬四千法門都不能濟事。如此的他力思想，號稱「方便中的方便」，使得許多人有了「帶業往生」的藉口，忘了學佛原本就要「消業障、斷煩惱」的，甚至把禪修當成走火入魔，把智慧當成貢高我慢。
那時候，不斷口唸阿彌陀佛的聖號，卻怎麼唸都無法功夫成片，一心不亂。真的是根淺業重吧！
慢慢的，因緣際會，接觸了藏傳佛教、南傳佛教、淨土宗以外的漢傳佛教其他宗派，也實際參加禪修和各種修學活動，視野擴大了，發現以前所學的只是一鱗半爪，諸多錯誤。
戒、定、慧三學是必須課，止觀禪修是開啟智慧之門，部派佛教（被貶稱小乘）的理論雖不如大乘佛教氣勢磅礡，卻是大乘佛教的基石，而且特重實修，不打誇其談的高空。至於藏傳佛教，被誤解為密教或雙身邪教，更是無中生有的冤屈。
佛法與佛教現象、佛教徒的表現完全是兩碼事，不能混為一談。而真正的佛法又是莫測高深，絕非文字功夫所能理解的。西方基督教的研究早已採用客觀的「詮釋學」方法論，而歷來漢傳佛教界的高僧大德，除了極少數精通印度、西域的語文、文化、歷史、哲學、宗教者，如玄奘大師等人，對印度佛教往往像隔了一層紗，神化了佛陀，連帶神話了他的教法。
佛陀所說的法，不離具有中道精神的四聖諦與八正道。大乘佛教把中道觀發揮到極致，莊嚴無比，如果忘了中道見的佛陀本懷，就有墮入外道的危險。
我深信佛法是開放性的修行系統，應與時俱進。大乘經典屢屢提到「四依四不依」、「勝義諦不離世俗諦」、「緣起性空」、「四悉檀」、「應病與藥」、「權教、實教」、「不二法門」等理念，便在說明佛法的時空性與對機性。「果仗因生、事待理成、有依空立」，理是不變的，而事則隨因緣而變。所以佛典中凡是談到理，必然是不變的，否則佛法就稱不上真理；反之，凡是談到事，必然是隨時空因緣而變的，解釋時不可拘泥於文字，否則就是「執理廢事、執事礙理」。
學佛的起點是皈依三寶，當發如是願：「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」皈依三寶不是嘴巴說說而已，應該確實做到其內涵，否則就是自欺欺佛了。許多人皈依三寶變成皈依偶像、符咒、山頭，成了標準的外道，與婆羅門教的「婆羅門至上、吠陀天啟、祭祀萬能」毫無差別。正法被模糊了，被扭曲了，被誤用來謀取名利。茲以最基本的三皈依為例，說明何謂正法，以及佛如何重視正法。
《長阿含經》卷二〈遊行經〉說：
時，菴婆婆梨女信心清淨，譬如淨潔白氈易為受色，即座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽我於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座起，禮佛而去。
菴婆婆梨是一位淫女，發心供養佛及比丘，在聽佛說法後，遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏。換言之，證得須陀洹果後，發心皈依三寶、守五戒而成為正法優婆夷。可知，證須陀洹果，是三皈依的先決條件。
同經又說：
阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。默思：『如來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今者不有教令於眾弟子乎？』」
佛告阿難：「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』斯人於眾應有教命，如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故，阿難！云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」
佛告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則為真我弟子第一學者。」
八十歲的世尊年老力衰，阿難惶恐不安，自忖世尊即將般涅槃，現在尚有一口氣在，為甚麼不教令弟子呢？佛告訴他，如來並不持（領）、攝（教化）大眾，勉勵他「當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」每個人都應精進修法，自皈依，皈依法，不可皈依他人、他事。歸依法就是精勤不懈地修持身受心法四念住，憶念不忘，除世貪憂，如此才算得上佛的真弟子。
再看同經的另一段故事：
其間未久，時，魔波旬來白佛：「佛意無欲，可般涅槃，今正是時，宜速滅度。」
佛告波旬：「且止！且止！我自知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集，又能自調，勇捍（悍）無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義。若有異論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼、優婆塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」
這段引文凸顯佛的大慈大悲，在他般涅槃之前，一定要看到四眾弟子通達正法、得解脫、能轉法輪降伏異論。這是三皈依的真諦啊！
大乘佛教更強調自性皈依。《大般涅槃經》卷八說：
爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何？於佛性中即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三寶異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。
「善男子！菩薩應作如是思惟：『我今此身歸依於佛。』若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸世尊。何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。
「若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。所以者何？為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中起塔廟想，禮拜、供養。如是，眾生以我法身為歸依處。
「一切眾生皆依非真、邪偽之法，我當次第為說真法；又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處；若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別；於生盲眾為作眼目；復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。善男子！如是，菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。」
這段話說明自性三皈依的意義：「身中盡有佛性」、「心佛眾生，三無差別。」、「於佛性中，即有法僧。」體悟自身的佛性，便是自性三皈依，「如是之人則不遠求三歸依處。」
以此類推，佛所說的正法，早就面目全非了，何其悲哀！在學習過程中，內心非常糾結與衝突，越學習越感慨，越感慨越不能自已，越不能自已越奮力向前。《左傳．襄公八年》：「周詩有之曰：『俟河之清，人壽幾何？』」《文選．張衡．思玄賦》：「天長地久歲不留，俟河之清秪懷憂。」
最後引用李炳南教授對青年學生的叮嚀「四為三不」與大眾共勉：「為求學問，為求解脫，為弘護正法，為轉移污俗。不以佛法受人利用，不昧佛法同流合污，不藉佛法貪名圖利。」
