有想有念，就是眾生。我們凡夫俗子時常有想有念，如果細心覺察，就會發現我們的心裏妄念很多，雜念紛飛。中文成語有「心猿意馬」四字，把我們的心比喻為猴子，無時無刻不停地跳動，又像馬匹一樣四處奔馳，不受控制，實際上是指我們的心經常在想東想西，胡思亂想，無法集中，不能安靜。

在緊張的工作、繁忙的生活中，我們常常會陷入焦慮、不安、迷茫。

那麼該如何撫平自己那顆躁動不安的心呢？佛教提到的「安心」，就是如何在千變萬化的環境中保持一顆安靜的心。念頭失控，完全無法安住，久而久之，便會出現情緒問題。當今許多身心靈或情緒健康管理課程，歸根究底，就是讓我們學習如何把心安住。

如何把心安住？我們得要先問自己 – 我的心是甚麼？我的心在哪裏？你得要知道自己的心是甚麼、心在哪裏，才能把它好好管束。對不對？

大約一千五百年前，禪宗二祖慧可在嵩山誠心向達摩祖師求法。達摩問他，你來求甚麼？慧可說，我心不安，乞請師父為我安心。達摩答曰，你把心拿來，我給你安。慧可思索半天，答道：我找來找去，找不到我的心。達摩便說：我已為你把心安好了。慧可當下大徹大悟。

《金剛經》有云：「應無所住而生其心。」《六祖壇經》亦有提到「無念、無相、無住」的修養，其實意思都是一樣，我們要把心安住，首先要心不外求，意不外馳；換句話來說，就是心內求，意內守。

那麼心念如何「無住」呢？所謂「無住」，就是不在一個念頭或任何現象上產生執著，牢牢不放。

中文成語中又有「家賊難防」四字，指家裏人做賊難以防範，比喻隱藏在內部的壞人不易察覺，亦難以防範。

其實，這個「家賊」與佛教的六根修持有關，佛學中有個比喻，把眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」比作「內六賊」；把色、聲、香、味、觸、法「六塵」比作「外六賊」。「六根」是凡夫接觸外界的感官，「六根」與「六塵」相接，就會產生種種貪欲、煩惱乃至罪孽。比如眼根貪色、耳根貪聲、鼻根貪香、舌根貪味、身根貪細滑、意根貪樂境；有貪，也必有嗔、有癡，那就是煩惱的根源。

當我們的六根接觸外境，便會產生種種反應。面對這些反應，心中不受影響，不留任何痕跡，就是「無住」。防範家賊，即是調伏六根的貪慾。要做到「心內求，意內守」，就要守護住六根的大門，把不好的念頭修理掉，此為修心。

凡是心向外求，心向外攀緣，貪逐於物境，就是六根不淨，不論是看的、聽的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了貪取不捨得情形，是則六根不淨。

聖嚴法師曾說，雜念出現、煩惱生起之時，我們就要提醒自己，我要放鬆，只管放鬆心情就好，甚麼都不去想，也先不管往後會發生問題。中國人有句說話，既來之，則安之，就是這個意思。馬上讓自己離開讓你煩惱、不愉快、不舒服、不快樂的反應，把這些不安的情緒「放下」，然後回到「方法」裏去。

甚麼是方法呢？就是體驗我們的呼吸。為甚麼要體驗呼吸？因為心情和呼吸是息息相關的，人體生理和心理的動靜，都與呼吸和氣息有關。我們心煩意躁的時候，氣息會變得急速和不穩，只有心平氣和之時，氣息才會和順舒暢；因此，想要調心、修心、安心，必須從調息（即調整呼吸）入手。

修心的一大功夫是禪定。打坐的時候，出現雜念，注意呼吸，覺察自己的起心動念，妄念一出現，就要把它熄滅，馬上做，不讓妄念滋長成型。不要看念頭，越看越煩惱，只要注意呼吸，享受呼吸，觀察呼吸，體會呼吸，把注意力轉移，平心靜氣地呼吸，這個時候，蠢蠢欲動的惡念、邪念就會被帶走，心情自然就會平復。聖嚴法師所說的心靈環保，請大家好好體會。