極樂世界是報非化

唐朝淨土宗宗祖善導大師在《觀經四帖疏》澄清及確定：阿彌陀佛（報佛） 的極樂世界是「報土」──真實功德莊嚴的圓滿報土，是無為涅槃界。善導大師並以問答形式，說明垢障凡夫託佛願以作強緣，與其他得生極樂世界的五乘眾生一樣，一齊平等地得入高妙的「報土」。

當我第一次讀「凡夫入報」問答，簡直不相信自己的眼睛，目瞪口呆，一個石破天驚、不可思議、令人難以置信、楷定古今的淨土要義和特色 ：「若論眾生垢障，實難欣趣；正由託佛願，以作強緣，致使五乘齊入。」

為了加強有緣往生淨土者的信心，善導大師更隨即提出另一個問答：

「問曰：若言凡夫小聖得生者，何故天親《淨土論》云：『女人及根缺，二乘種不生。』今彼國中現有二乘，如斯論教，若為消釋？」問題出自天親菩薩在《往生論》或《淨土論》的一首偈頌：

大乘善根界，等無譏嫌名。女人及根缺，二乘種不生。

二乘人不能往生？

天親菩薩稱極樂世界為「大乘善根界」，言下之意，所有得生者都是大乘菩薩，所以很多人誤解「二乘種不生」為二乘人 （即聲聞和緣覺的小乘人）都不能往生！所以，一直以來，各宗諸師都認為往生淨土者必是大乘菩薩，小（小乘）凡（凡夫）無份。

善導大師為了釋除此疑情，引《觀經》文說──縱使是下輩凡夫得生淨土，住入胎宮，云：「當華開之時，此人身器清淨，正堪聞法，亦不簡大小，但使得聞，即便生信。是以觀音不為說小，先為說大。聞大歡喜，即發無上道心，即名大乘種生，亦名大乘心生。又當華開時，觀音先為說小乘者，聞小生信，即名二乘種生，亦名二乘心生。」

原來，種生等於心生！換言之，極樂世界是大乘菩薩善根的眾生界。那裏的眾生平等一相，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。既然大家平等，所以極樂世界沒有譏諷、嫌棄的概念，就連甚麼是「譏」、「嫌」的名相都無！此外，性別上沒有男女之分；身體都具足三十二相，沒有根缺，就連甚麼是「二乘」的心也生不起來！

最後，善導大師作結言：「正由聞大，即大乘種生；由不聞小故，所以二乘種不生。凡言種者，即是其心也。」

本願稱名　凡夫入報──淨土宗的特色

為甚麼天親菩薩在《往生論》特別在此偈提出「等無譏嫌名」？譏諷？嫌棄？原來，有些念佛多年的願生淨土者，雖得聞阿彌陀佛名號後，很想念殊勝的極樂世界，但自知是生死凡夫，罪業深重，身份低微，自覺怎能與大乘聖者相比呢？

他們或許不知或不信「本願稱名，凡夫入報」的淨土宗特色，只好依循原有的釋尊教化，以自修持力種福田、長善根、植德本，或藉大因緣（如臨終遇善、助念、提起正念），迴所修己業，向求生淨土，爭取得生極樂世界的機會。

但這些對佛力有疑障的願生淨土者，縱使有緣得生，但心中仍有顧慮，恐怕自己生到極樂世界後會被人譏諷，乃至嫌棄，自慚形穢。事實上，天親菩薩在《往生論》指出，極樂世界的眾生是平等的，沒有譏諷和嫌棄的名相，更好說明極樂世界是報土，凡夫只要乘佛本願力而專稱名號，直入彌陀報土，必生無疑。

印光大師云：「能於此法，深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上；喻如太子墮地，貴壓群臣。」意思是，若能對阿彌陀佛的救度法門信心很深又堅定，他的根性已超越二乘（聲聞與緣覺）。雖然他還是有煩惱成就的肉身、腦裏還有妄想雜念、宿世習氣，但由於彌陀重願不虛，只要他一向專稱佛名，必生淨土。

又由於必生淨土，他就是正定聚，不退轉菩薩，其身份地位當然已超越聲聞、緣覺以上，好像太子剛出世，還不會走， 也沒有學問道德，還未有功勳，但他已經是一人之下、萬人之上了。就算他在娑婆世界是無德無能，絲毫沒有改變他已確立下來的不退轉菩薩身份。

印光大師云：「果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。」又如《觀經》云：「若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」

因此，信知彌陀的本願力，及信受彌陀的救度，不以己業迴願求生，而是專稱名號求生，不但必生無疑，而且直入報土，華開見佛，不住胎苞。