一群手脚添上枷鎖的囚徒，被關押在一個伸手不見五指的洞穴中。他們都不知道被囚禁的原因，只知道自懂事以來，就是如此。他們的身軀除了負著沉重的枷鎖，就連脖子也被牢牢地綁住而不能挪動，結果只能無止境地朝著面前的洞壁，消磨時間。偶爾有些人會在他們身後提著火把進進出出，也許是給他們送食物或是來監視他們的活動，這時候囚徒們就可以看到眼前的洞壁有光影在閃動，以及聽到周遭各式各樣的聲音。他們與生俱來所感知的世界就是由這種光影和聲音構成的。其中一些聰明的囚徒或許能從他們所感知的光影中，歸納出一些規則，還會因為和其他人分享自己偉大的發現而獲得讚賞。可是如果當中的一位囚徒有幸被釋放，走出黑暗的洞穴，當他看到外邊世界的燦爛陽光、綠油油的草原，會有怎樣的感受呢？他會不會受不了如此巨大的衝擊而情願重回他熟識的洞穴呢？

這是柏拉圖在《理想國》中的一個寓言，寓意人很多時候執迷於表象，把所感知的世界歸納為普遍真理。而哲學精神就是不要拘泥於感官，把認識宇宙的話語權重新歸屬於心。

佛學研究可以從兩個面向來前進：哲學上的研究和宗教上的研究。所謂宗教的研究，它所指涉的是宗教組成的要素，例如權威性的經典和特定的儀式。這又會輻射出語言、歷史、社會方面等等不同範疇的學問。哲學的研究則是重於概念的分析，例如「無我」、「空」和「唯識」都是學者的研究課題。「哲學」一詞深入人心，普羅大眾常常把它掛在嘴邊的，我們不難聽到身邊的人說「這就是我做人的哲學」、「我的經營哲學是如何、如何」，簡簡單單的生活態度或處事方式被冠上「哲學」二字後，仿佛便提升到另一層次。可是從古希臘發展至今有兩千五百年以上歷史的哲學，其精神比它的表義更為深邃。

“Philosophy”是由兩個希臘文的構成， “philo”（愛）和 “sophia”（智），所以 “philo-siohia”就是「愛智」的意思。 “Philosophy”在19世紀，由日人西周先以音譯翻成「斐鹵蘇比」，但有音無意，很難在人們心中扎根。可能是從宋儒周敦頤的「聖希天、賢希聖、士希賢」得到靈感，人們希求的是賢德之才， “philo”也可以解為「希」；而在《爾雅•釋言》，「哲，智也」，故 “sophia”亦可解作「哲」，從而啓發西周把音譯改成意譯的「希哲學」，後來再簡化為「哲學」。[1]

人的生命或認知都是有極限的，而哲學賦予人類一種超越性：超越五官的感受，以邏輯、理性對外界探索。當仰望穹蒼，感念到生從何來，一種唯物觀點的本體論開始萌芽。宇宙理應是由一太初的存在，開展出今天我們所看到的山河大地、日月星晨，古希臘哲學就是由此對宇宙本源的探究而來。在公元前七世紀，對於宇宙本源的太初問題，有「哲學之父」之稱的泰勒斯說：「太初就是水」，赫拉克利特則認為是火，發展到德謨克利特，已經是越見接近現代科學，他以為原子就是宇宙的本源。水、火、原子等。這正正就是哲學對知識探求的勇氣象徵，一切科學的先驅。

可是唯物論往往在「人和物」的關係中，把重點放在後者，例如：唯物論者如果被問到火車為甚麼會前進？他們的答案每每以機械論為基底，說：火車往前進，是因為按照著路軌前進，而不考慮人的意志因素。但試問車廂内如果沒有懷著不同心情和目的的乘客，討論火車的前進又有何意義呢？相對於唯物論的是唯心論。公元前五世紀，唯心論的雛形在希臘漸見，蘇格拉底認為靈魂不滅，把精神和肉體二元化，死亡不是生命的終結，而是另一生命的開端，永恆的靈魂在生命間穿梭，帶出唯心的哲學氛圍。在「人是存在於宇宙中還是宇宙存在於人中」的疑惑，心被賦予更重要的角色。而在差不多時期的東方，對現象界的否定思想也開始被論及，在記錄佛陀教誨的《法句經》開首就說：「心為所有作為的前導，心為它們的主人，它們為心所造作。」[2]。心有境空，萬法唯心，經歷「有」、「空」二時的方便說，到無著和世親時期大乘佛法，正式踏入被譽為佛陀的了義教說的唯識思想。

唯識要義在於萬象森羅，亦即所謂法相，均是由識所變現。窺基法師的《大乘法苑義林章》：「識者心也。由心集起。綵畫為主之根本故經曰唯心。分別了達之根本故。論稱唯識或經義通因果總言唯心。」可見此心是一種功能而非指血肉之心。這一點是和西洋哲學所說的心是一致的，把怦怦跳動的心提升一個位階到認識的層次。

不再囿於眼前四周現象的時候，心窗像是敞開了一條縫隙，存在著無限的可能，每當眼睛映進幕幕驚心動魄，濤濤浪湧、迭動風雲，内心隱約還有一種難以名狀的牽扯。心還有物理以外的一種效用是毋庸置疑的。是心在創造著我們眼前的景物，或者說世界是隨心而變？這都是唯心論；也就是唯識哲學所要探索的。

[1]劉國英、張燦輝編，張政遠著（2009）：〈日本哲學試論〉，《修遠之路-香港中文大學哲學系六十周年系慶論文集, 同寅卷》，中文大學出版社，頁378

[2]明法比丘注釋，葉均譯：〈雙品〉，《法句經》