果醒法師在《楞嚴禪心》一書開宗明義：「整部《楞嚴經》，其實都在談心：真心與妄心。」[1]我們要學習兩件事，首先認知自己如何一直以妄當真，然後練習如何從知見反轉，直指心性，做到真正的隨順因緣，不再造業，才可一邊斷除煩惱，一邊度化眾生，直至究竟成佛。
大家聽過外道和佛道的分別嗎？前者是心外求法，後者反是，因為「真心就是佛心，我們的心與佛心完全相同，只是操作模式不一樣，叫作顛倒。」[2]
我們又為何顛倒呢？主要在於認錯對象，將「身體」、「念頭」和「攀緣心」執取為我，生死疲勞，不知佛性才是出路。
法師先列舉凡夫常犯的錯誤。正如瞎子摸象，我們總是信賴五官作為與世界的連繫，亦以此作為判斷真相的根據。法師指出「凡夫的經驗世界，習慣以身體做為參考點，透過眼睛向外看，認為一切現象，是在眼外、身外、心外。[⋯⋯]唯獨睡覺時，感覺不到身體的存在，才不覺得心在身內。或是禪修進入身心統一、內外合一的體驗，也不感覺心在身內，因為身體的觸感消失了。（其實）五種感官雖在身內，只是工具。透過五種感官去看外境，則感知的心，會隨著對象的生起而生起，隨著對象的消失而消失，因此是生滅的，也是受限制的，稱為識心，也稱為妄心，攀緣心。」[3]
除了身體，我們人類更多也更複雜的是執取內境：
「習於攀緣的意識心，不僅向外境取相，向內則連結記憶底庫的感受、經驗及想法，一來一往地遊蕩，白天如此，夜裡做夢也一樣，乃至往生後也是如此。」[4]
「《楞嚴經》講到眾生無始生死，有兩個根本錯誤：一個是以攀緣心為我，一個是不知道攀緣心是來自真心的妄用。因此，由一念妄動生無明，引發十二因緣相續。」[5]
凡夫和開悟者看待身體有所不同，效果就見高低：
「凡夫把身體當成我，執著它，終身淪為身體的奴隸。等於捨棄佛性，認一個無知無覺的身體為我，《楞嚴經》稱為認物為己。開悟者則是把身體當成度眾的工具，並且看到全妄即真，自主、自在運用這個幻化的身體。」[6]
「聖嚴師父曾說，開悟者的身心是合一的，心不受身體的約束；而我們凡夫，心受身體約束，與環境對立。所以，當你感覺你的心在身裡，那就是還沒開悟。」[7]
學習禪修時，導師都會強調無論外境、內境，都不可執取，如默照禪的心法：只管打坐。相信很多人會和筆者一樣，雖然依循而辦，卻因不太明白或者沒有深究其背後的意義，往往不太信服，不時浮起不同的疑問，甚至產生退心。
對筆者而言，法師這本書最大的幫助是指出了這意義：種種有生滅、可分別的（即有對象和有能所）都是波浪般的現象，不值得我們隨波逐流，只有不取相、不轉相、不住相、直返如大海般不生不滅的空性真心，原來就是與聖人同見同行，也是正路的修行。
容後將會細說真心的特質，以及論述法師教導我們如何在禪修和生活上隨順因緣，真正活在當下。
（待續）
[1] 釋果醒：《楞嚴禪心》（法鼓文化，台灣台北） ，18頁。
[2] 同書，18頁。
[3] 同書，30至31頁。
[4] 同書，31頁。
[5] 同書，31頁。
[6] 同書，20頁。
[7] 同書，18頁。
