常聽人說︰「佛教人士不論講經說法，或與人交談時，不是談空，就是講苦，實在令我不願意聽！這樣令世人走向悲觀與消極之途，那對世事人心又有何裨益？」未曾研究過佛教理論的人，有此種誤解與責難是可以想象得到的。

事實上，佛教既不消極，又無悲觀，我佛尚無樂觀，何來悲觀？世間一切事，無不相對。我佛無有樂觀與悲觀者，可舉一例為證。據《處胎經》卷七及《大智度論》卷二所載︰佛成道後，度人無量，六師外道，深為妒嫉，於是教其女徒，以草作腹，日漸令大，後以木盂繫腹，狀如臨產，眾人皆見，問其何故，報言︰「我往日時與沙門瞿曇往來，故有此孕。」

外道聽後佯作大怒，於是攜徒帶女，一併前來佛之講堂。爾時，佛與大眾正在說法，外道對佛高聲唱言︰「沙門瞿曇，愛我此女，犯於淫欲，故令有娠。」但佛坐於法座，依然巍巍不動，若無其事，決不悲觀。由於作賊心虛，此女精神緊張，布置尚欠細密，忽然木盂落地，在會大眾，見是偽作，無不嘩然大笑。這時大眾異口同聲，讚佛偈言︰「佛身光耀等金山，清淨殊特無倫匹，亦如妙高功德滿，故我稽首佛山王。（唐代慧沼法師《金光明最勝王經疏》卷五所載）」大眾雖然如是讚佛，佛也不感覺歡樂，因佛陀已經得到大解脫，將諸苦樂境界，早已置身事外，

何來悲觀與樂觀呢？

《大方廣佛華嚴經》卷六〈淨行品〉有說：「禪悅為食，法喜充滿。修道之人心不貪嗜，常以禪悅法喜為食，清代玉書法師《毘尼日用切要乳香記》卷二謂出世間食有五種︰一、念食。修聖道之人，常保持正念，心正生樂。二、法喜食。受樂佛法，資長道種，心生歡喜。三、禪悅食。

因得定力，資長慧命，道品圓明，心常喜樂。四、願食。不捨梵行，長養善根，隨願所成，願滿心樂。五、解脫食。離諸業縛，於法自在，故生快樂。

表面上看，佛教徒似無快樂可言，因為他們主張清心寡欲，寧靜澹泊。也正因為世人見到佛教人士不求名，不謀利，將得與失，置諸度外，便以為他們是悲觀。可知《論語．雍也》中孔子曾讚顏回說︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」如此情景，在一般人

看來，顏回必定是悲觀的，誰知他的精神上有無比的歡樂，由上種種證明，佛教徒並不悲觀。如果說佛教消極，地藏菩薩便不會說︰「眾生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。」實在講，不論那個宗教，或那個團體，甚至某個人，假使他單有消極一面，而沒有積極的另一面，這

個人，或這個團體，決定沒有辦法生存下去。

舉例有人，在郊外見到一座堂皇的廟宇，非常莊嚴，環境清淨，景色幽美。在此隱居的出家僧侶，時或讀經，時或打坐。所謂︰「無喜亦無憂，隨緣度春秋。」這種清閒自在的生活，令他們生起無比的興趣與羨慕。其後果獲兩周假期，遂到某佛堂寄居。初住的前兩天還算開心，至第三日便覺有些沉悶，未住到一星期，終於耐不住，要束裝回家。

人問何故，他答︰「我在家裏經常看電視，聽音樂，有時與朋友談天說地，生活已成慣例。誰料到此，有眼如不見，有耳卻不聞，面對空山，一片寧靜，如此情景，深感寂寞得可怕。」可見清靜的生活，並非易度。

（待續）