印度外道的傳統與新興思想可歸納為本體論、現象論以及種種與修持有關的邪見論。上文論述了佛陀如何針對外道本體論的偏弊，加以撥亂反正；今文繼續討論外道其他邪見論的過失。
外道現象論的偏弊
關於現象生滅變化，正統婆羅門教認為皆由神祇主宰。人只有通過祭祀去取悅神，才得到神賜下幸福。這完全否定了人的自由意志和自我改變命運的可能。
到了《奧義書》時代，出現善因善果、惡因惡果的因果輪迴說，而非正統的沙門也有不同的命運觀：
1. 宿命造
過去世所作的善惡行為或者所出生的四姓階級決定了今世的命運。
2. 無因論或偶然論
一切純屬偶然，倡導否定因果業報的「虛無論者」與「唯物論者」，追求剎那的享樂，如六師中不蘭迦葉。
3. 唯物論
六師中阿耆多翅舍欽婆羅主張人是由地、 水、火、風等「四大」所組成，死後還歸四大，沒有來世。 這種斷滅論，否定了物質以外的精神力量和《奧義書》以來的「業報輪迴」說。 此派亦否定道德和宗教。人一生的命運在出世當下便已被斷定，在現世個人的自由意志和努力都沒有用處。
佛陀體會世間一切法的生、住、異、滅，皆由因緣造成。「有因有緣集世間， 有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」凡果必有因，因果相應是自然的法則，「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」，這具有安定性（法住）、普遍性（法界）的法則，不是佛陀或神祇創造和監督。因此， 佛教否定命運是宿命，也不認同它是依照無因自存的尊祐的旨意而創造和操縱，更將否定善惡果報和三世因果的理論稱為邪見。佛陀認為人可藉教育、宗教與道德，改變和開拓命運，以致成賢、成聖。他臨終要求弟子「當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」歸依「法」才是最踏實和最安全的修行。
外道與修持有關的邪見論
佛陀同時代的印度宗教與哲學主要的修行法是禪定和苦行。為了實驗這些方法，佛陀捨棄家人和國家出家。他先跟從兩位仙人修行禪定，並達到最高境界——無所有處定和非想非非想處定，但是未獲得真正解脫。問題出於外道的禪定說立基於色、心二元論，他們欲靠止息心念，脫離肉體（物質）的束縛， 認為在禪定最高境界可得到精神上的自由，便是解脫；因為肉體還存在，出定後，那自由又會消失；絕對存在的精神自由，只在肉體死亡之後。佛教的禪定在形式上雖與外道相同，但是因為沒有沉溺禪悅和沒有執著自我，有止有觀，才有可能證悟。
佛陀放棄了禪定，在苦行林修習所有嚴酷的苦行；六年後，他明白那也不能達到解脫。苦行根據二元或多元本體論，認為色、心是各別不同的實體，欲靠極度削弱物質的力量，以求得精神的自由。佛陀從人生過程悟到諸法無實體，只是不斷生滅變化的現象，肉體和精神是互動而不可分割的關係。如能正觀生死的根源是愛欲，進而「斷除愛欲，轉去諸結，正無間等」，就可在保有肉體的現世，脫離一切束縛，達到無苦、安穩的解脫。《雜阿含經》卷三八 · 一O七八經: 「出家是捨非時樂，得現前樂」。
另外，當時還有錯誤的風俗和修行方法，如戒禁取戒：他們立誓終生模仿不同動物生活；又有人「裸行、結髮與污身、斷食、倒臥於露地，甚至塗塵與蹲踞」，以為今生受多些苦，就可快得解脫；或在神聖的河水洗浴，相信可消除罪惡，下世便能生天道，得到幸福和快樂。婆羅門視祭祀為萬能，殺生獻給神祇求福；民眾又會乞靈咒法，入於邪見。佛陀認為那都是不合理的迷信，因果不相應：苦行和解脫並無必然關係；而殺生造罪業，又怎可得善報? 他曾將一般認為迷信的風俗，賦予新的意義，引導當事人正信，如禮拜六方和供養三火，可見他深能體會信仰層次尚淺者的實際情況，善巧方便。他主張簡單、樸素和清淨的中道生活：衣「足障寒暑蚊虻，足蔽四體」，食則「此食自足」， 住則「足為障寒暑風雨蚊虻」，藥則「此藥自足」。 如能依八正道，「精勤專念一心，樂於閑靜，不放逸」，人於現世便可得安樂，而且這也合乎因果的法則。
至於婆羅門的四姓階級制度，認為人的價值是依其出世時階級或種性而命定，佛陀在《長阿含》卷六《小緣經》指出不同的階級由世間各種因緣漸漸形成， 亦只是社會的分工制度，人的價值與貴賤是依其行為，而且可藉宗教和教育而轉化和提昇，如《雜阿含》一零二經: 「不以所生故，名為領群特（指賤族）； 不以所生故，名為婆羅門。業為領群特，業為婆羅門」。佛陀以身作則，有教無類，不同種性都可加入僧團，更在進入佛門後，除去本來姓氏，眾弟子皆是平等，無分階級。他又禁止以梵語宣說佛法，要求弟子用一般民眾使用的俗語，不要如婆羅門將學說與無法理解高級梵語的平民隔離，好讓自己成為享有特權的階級。
佛陀針對同時代的印度傳統與新興思想之五點偏蔽：尊祐論（如婆羅門的吠陀天啟＿、常見（如《奧義書》的大梵）、斷見（如六師不蘭迦葉和阿耆多的道德否定論）、命定論（如末伽梨）和形而上的思辨（如六十二見論），用不共世間的緣起說，在義理上補其偏弊，在行動上開示道諦的八正道，使解脫不但有理可循，而且有方法可以跟隨、實踐。
回顧佛法在印度的盛衰，後期佛法的密教為了攝引信眾，取用了很多外道的思想和修持方法，如事火、乞靈咒法、祟拜鬼神或以欲樂修行等，違背了佛陀反對迷信，祟尚少欲知足生活的思想。我們要覺察到這種「先以欲鉤牽，後令入佛智」的方便，並非究竟之法，才不會迷失生命方向；如能時刻謹記佛陀那不共世間的思想，並在生活中應用，才可發揮凝聚社會的力量，建立個人改善生命質素的信心，使佛法長存，繼續為救世之光！
