筆者曾於本專欄提及佛法不能自行臆測、不應未有充足理據便隨意發揮[1]，但另一方面，並非每句佛經都能單靠字面直解，而須加以推理延伸。
佛陀的密意
無著菩薩《攝大乘論本》云：「復有四種意趣、四種祕密，一切佛言應隨決了。」即有八種情況，要隨著佛陀說法時的不同情況，相應地推敲出與表面意思不同的理解。其中，四種意趣包括：
一、平等意趣──兩事物在某方面相同，詞句上卻說得像兩者完全相同。例如為去除以為諸佛各有優劣的偏見，釋迦佛遂對弟子說自己即是過去的勝觀佛。現象界中釋迦佛並不等同勝觀佛，這是從二佛所證法身平等角度出發的。
二、別時意趣──因和果之間有一定的時間差距，或者需要配合其他因緣才能產生某一種果，但佛為加強弟子信心、策勵弟子精進，不作詳細說明，而說得好像造作某一個因，旋即產生某一個果。《攝大乘論本》舉例：「若誦多寶如來名者，便於無上正等菩提已得決定；又如說言，由唯發願，便得往生極樂世界。」
三、別義意趣──佛似乎在說某一個層次的事情，其實是另一個層次。世親菩薩《攝大乘論釋》舉例：佛為去除弟子對佛法的輕慢，而說須於過往承事恆河沙數諸佛才能「理解」大乘法。實際上，光是「理解」並沒有那麼困難，這裡指的是真實體證。
四、補特伽羅意樂意趣(眾生樂欲意趣)──於弟子不同階段時，前後宣說看似矛盾的教法。《攝大乘論釋》舉例：佛對貪執重者說布施乃最勝修持，待其布施圓滿後，遂說布施非最勝，持戒更殊勝。其實沒有一種法門是最殊勝的，不同根器、不同程度的行者各有最適合的法門。佛陀於許多經典都說某經最上、沒有比某經更高的法門，怎麼每個法門都是第一呢？正是因為佛陀是應機說法的，對某一次聽法的弟子而言，此一法門最殊勝；對於另一批弟子，則另一法門最殊勝。
以上四種理解十分重要，明白佛語有不同層次，即不會以為隨便念誦少許便能獲得大成就，也不會偏執某一法最殊勝、毀謗其他法不殊勝。
別時意趣
無畏洲尊者(Jigme Lingpa)《功德藏》云：「別時意趣無勞成佛教。」意謂聲稱無須廣作聞思修即能成佛的方便，都是別時意趣。這類教法在密宗很多，例如唐‧不空譯《金剛頂超勝三界經說文殊五字真言勝相》載文殊菩薩真言arapacana「纔誦一遍，即入如來一切法平等……若誦五遍，速成無上菩提。」
又如唐‧不空譯《大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經》(此咒於藏文教傳經典中名稱相近，岩傳經典則稱「根除輪迴」陀羅尼)謂「纔聞此陀羅尼者，當於無上菩提得不退轉，一切佛法當得現前，證得一切三摩地……」
顯宗也有類似說法，如《妙法蓮華經》：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」[2]
當然，光是聽到真言，不可能馬上達至不退轉位或證得禪定；只念幾句咒語和佛號，也無法立即成道。經文指的是真言佛號有此潛力，現實中善根輾轉增長成熟後，才有可能引生證悟。因和果之間有時間距離，需要配合其他因緣才能生果，佛陀為強調真言佛號的功德才作如是言。
即身成佛
不少漢人對密宗所謂的「即身成佛」(一生成佛)趨之若鶩，卻誤會單靠觀想持咒即能輕易成佛，並因此輕蔑其他層次的佛法，也換來漢傳、南傳佛教對密宗、對「即身成佛」的誹謗。
事實上，藏傳佛教對密法行者有嚴格要求，必須先圓滿顯宗的修學，具備出離心、菩提心、空性正見、止觀等持後，才可發揮密法真正功效；密法方面也要學習密宗理論，依次修習五加行、生起次第、圓滿次第等數十萬遍，障盡德圓、因緣具足，方有機會明心見性。這個修學過程在一生內未必能完成，但今生的聞思修習氣能延續到未來生，形成未來生較高的根器，便可能在那一生中「即身成佛」[3]。
那麼，「即身成佛」是誇張失實的嗎？非也，單靠持咒而成佛之說，是漢人自己的曲解，正統藏傳佛教並無這樣主張。君不見藏傳上師、僧眾均須進入佛學院苦讀多年，再到密法學院長期修習。若念念咒就能成道，為何大德們要浪費時間呢？連大德也要實學實修，普通凡夫何以妄言不需經教、毋庸多修？
有人可能反駁：密勒日巴尊者(Milarepa，1052─1135)沒有學習經教，而且一生內成就，為何你否定「即身成佛」？
筆者並非否定「即身成佛」，只是正統藏傳佛教所說的「即身成佛」，要在行者具足特定條件時才成立──根器高者(即過往生曾廣作聞思修者)，現生只修密法，甚至光念佛號或打坐、參話頭，都有開悟的可能。密勒日巴尊者雖於現生中並未學習經教，但從其道歌可見，他已具足出離心、菩提心、空性正見，顯然過往生已圓滿聞思(聞思的數量沒有標準，生起相關覺受即達標)。薩迦班智達(Sakya Pandita，1182─1251)也指出，尊者過去生是一位格西(Geshe，佛學博士)。
因此，持咒開悟並非不可能，但從現生看是單靠持咒，從三世看仍須具足聞、思、修。根器上乘者只是少數，大部份行者都是普通人，由基礎開始、按照次第逐步上進，最為穩妥。正如蓮花生大士所言：「見地應由高出發，實修卻應從低開始。」密法的功德完全建立於顯宗的基礎之上，不先修習顯宗，根本不可能成就密法，更可能有「走火入魔」之虞。例如古時印度某個修大威德金剛的瑜伽師，死後轉生為魔鬼來到藏地，被阿底峽尊者(Atisha，982─1054)施食驅趕回去。
有人會問：你怎麼知道我不是上根者，持咒即能一生成佛？歷史上許多公認的大成就者都很精勤研習經論、修持各種加行數十萬遍，從大師們的傳記可見(例如宗喀巴大師曾獻曼達一百萬次，手肘也磨至破損)。難道我們自認比這些大師更上根？許多下根的人往往因為煩惱熾盛、我慢貢高而覺得自己是上根，但只要客觀反思，即會發現自己貪求自利、缺乏慈悲、容易發怒、嫉妒他人、搬弄是非等諸多缺點，並非想像中那麼高尚……
何況，真正上根的行者，即使修持基礎的法門也能得大成就。無須擔心自己是「上根」所以不能修持「下等」法門。
無修成佛
此外，密宗的「遷識法」(phowa，音譯「頗瓦」，把心識遷移往淨土的法門)，號稱「無修成佛」(蓮師語)，當屬別義意趣。蓋遷識法也需要修持嫻熟才能成就，並非完全「無修」，只是所修的「量」較少；所得成就也不是「成佛」，而是往生淨土，不過生於淨土後更容易成佛。這也可以理解為一種修辭手法。
(待續)
※ 本文作者為香港能仁專上學院客座助理教授、香港教育學院客席講師，本港多個藏傳佛教道場之譯者、幹事、顧問等。
[1] 〈佛法儀規不能臆測〉
[2] 顯宗、密宗是教法內容的差別，並不等同於漢傳、藏傳的地區分類。漢傳、藏傳佛教各自均有顯宗、密宗教法。詳見拙文〈藏傳佛教不僅是密宗〉。
[3] 可參拙文〈小乘與大乘、顯乘與密乘的次第〉。
