《佛說八大人覺經》[1]是《佛遺教三經》之其中一經。這經主旨是佛陀開示弟子，若要成為自利利他的覺者，須修持諸佛菩薩所覺悟的八種聖道行。經文雖然只有375字，但簡短扼要，包含佛教精義，適合日常受持讀誦。

譯者──後漢沙門安清

「沙門」是梵文 śramaṇa的音譯，意思是勤息，即「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」的出家修行人。 安清，亦名安世高，未出家時是安息國太子。於後漢末靈帝建和二年 (148) 到洛陽，至建寧四年 (171) 二十餘年間，譯出佛經29部，內容包括介紹佛教的基本觀念，例如禪觀與法數等。

釋經題

「佛說」，是指釋迦世尊親口所宣示。「大人」，是指有智慧的人。 「八大人覺」，若要成為有智慧的人，必須要覺悟佛陀所宣示的八項道理。這八種項目 ，能夠令眾生，猶如諸佛菩薩般覺悟，成為具有精進、勇猛、智慧、大悲的有力大人。這八種法是:一、苦空，二、少欲，三、知足，四、精進，五、多聞，六、布施，七、梵行，八、心願。

經文解說
序分

『為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。』

此四句總標，是這經的序分，總括八大人覺; 及佛陀勸告弟子，恆常心繫誦念著這八種令人覺悟之法。 凡皈依三寶，依佛之教而修行，不論出家人或在家人，都可稱為「佛弟子」。「至心」:「至」是「到」的意思;「誦」是口誦，「念」是心念，誦念時用最誠懇的態度，身口意相應，耳到、口到、心到，敬仰思維。

正宗分

『第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。』

從這段至第八覺知，是這經的正宗分。「第一覺悟」先顯示世間的無常、苦空、無我、及不淨觀。

「世間無常，國土危脆」，是顯示世間的無常觀 。無常有兩種意思：一是敗壞無常，二是念念無常。諸行無常，世間之一切事相，包括我們所居住依報的器世間，皆是不斷變化; 充斥著爭鬥戰亂、水火風災、疾病饑餓，及天災人禍。佛教相信世間的一切事物，都會經歷成、住、壞、空，而不會永恒不變。

但一般人都執著天長地久的觀念，覺得身邊或世上的一切，都是真實的、不會變的。當有空難、海難等重大事故時，總會慨歎「無常」。 須知世間上的萬事萬物，不能獨立自存，不能自我主宰，剎那生滅變化，每一刻都是「無常」變化中。

「四大苦空，五陰無我」，是顯示苦空觀。佛教將有情眾生分析為五陰。「陰」是蓋覆真性的意思，唐玄奘法師後譯為「蘊」。身體由內四大; 即地、水、火、風，四種性質組成，稱為「色陰」; 世間由外四大而成。 受、想、行、識四陰，是有情眾生的精神部分。

「地、水、火、風」等四大觀身，「受、想、行、識 」四陰觀心。 五陰眾緣和合，假為人相，但眾生為無明愚癡所障蔽，對於身心和世界，生起依戀及貪著。

「生滅變異，虛偽無主」，是顯示無我觀。佛告訢弟子，要覺悟身心世界，皆是遷變異滅。山河大地，日月星辰，都會有生住異滅、四相遷流的現象。身體只是物質和精神現象，因緣和合而成的綜合體，並不是不變的實體。但我們內心經常、根深蒂固地執著，覺得有一個實在的「我」。所以，妄認六塵緣影為自心相，妄認四大色身為自身相，引起種種是非、人我、分别及煩惱。世間一切事物，無真實性、無主宰性、無獨存性。當四大分離，這個因緣假合的色身，既不存在，何來有個可主宰的「我 」呢？

「心是惡源，形為罪藪」，是不淨觀。「形」是身形，心約於內，形約於外。心為萬惡之源，眾生妄認四大為身，所以造惡、作惡的念頭，都是源於染污不淨的妄識心生起。如《四十二章經》所說：「若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息；邪心不止，斷陰何益？」

「如是觀察，漸離生死」，是總結上文。「如是」是指上述無常、苦空、無我、不淨的道理。佛弟子如果能夠諦觀、審察這四種觀法，體會到宇宙人生皆是幻化、虛偽、不實的；是苦空、無常、無我。依教修行，可漸漸遠離生死流轉，而得到解脫自在。

(下期續)

[1] 大正，第十七冊， No. 779
http://www.cbeta.org/result/normal/T17/0779_001.htm