續上文，若我們對「空」義的理解僅是停留在一切事物的存在均為外緣影響，故一切事物並沒有獨立不變的本質這一層次，則「空」最多只是建構倫理學的必要條件。換言之，沒有「空」，則倫理學難以建立；但只有這一意義的「空」，則亦難有一固定價值取向的佛教倫理學。是以，我們若要建構一套屬於佛教的倫理學，吾人對「空」乃有更作了解的必要。
循《雜阿含經》，事物之所以沒有獨立不變的本質，是因為所有事物均依緣而有，其即「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。的確，一切事物的出現有賴各種條件，故沒有任何事物的存在是獨立的。因此，佛教認為我們不應對任何事物有所執取，這也許是何以佛教容易予人一消極印象的原因。惟上述引文除了說明一切事物的存在均有賴各種條件外，亦有著另一重意思：一事物之所以出現，必有其因。此所以印順法師在《佛法概論》一書中認為，緣起法「主要在發見因果間的必然性」也。譬如一房間內放有椅子必有其原因，不會純是偶然的結果。我們若把這一原理應用在倫理的思考上，則知一好事或壞事之出現，亦必有其原由。「空」的這一必然義，乃衍生佛教中極為重要的理論——業論。
所謂「業」(karma)，是指有倫理價值的行為，好的行為會產生善業，壞的行為則產生惡業。但為何我們會做壞事？佛教「十二因緣」的理論有以下解釋。《長阿含經》有言：「生是老死緣；生從有起，有是生緣；有從取起，取是有緣；取從愛起，愛是取緣；愛從受起，受是愛緣；受從觸起，觸是受緣；觸從六入起，六入是觸緣；六入從名色起，名色是六入緣；名色從識起，識是名色緣；識從行起，行是識緣；行從癡起，癡是行緣。」引文中的「行」，即是「業」；「癡」則為「無明」。蓋吾人所以會死，因為有生；而我們今期生命是何形態，取決於前生所作的業；業之所以出現，是因為我們不明緣起法，亦即無明。無明不除，則吾人今期的生命對於各種事物還是有所執取，從而繼作種種惡業。所作的業，又決定來生的形態，如是者流轉不息。故《三世因果經》（編按：此「經」一般被視為世間善書）有言：「 欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」不少文章或書籍均已對佛教的業論有詳盡說明，本文乃不擬重複，而是把討論焦點放在業論的歷史意義和潛在的理論困難兩點上。
事實上，「 善有善報，惡有惡報」當是不少人基本的道德訴求，惟要保證這一訴求得以落實，在經驗和理論上均是困難重重。在經驗而言，法律是保證這一訴求得以落實的一個方法，但環顧歷史，我們不難發現有冤獄的情況出現；對人作言語或行動上的褒貶是法律以外的另一方法，可是一人是否得到別人的稱讚或懲罰，往往有道德以外的考慮。簡言之，在經驗世界中，一個人非必然會有與其道德水平相應的果報。為了深入探討「 善有善報，惡有惡報」這一「 德福一致」的問題，不少哲學家遂提出自己的論述。如儒家的孟子提出「盡其道而死者，正命也。」（《孟子．盡心上》）的觀點，認為一個人只要能盡一己的責任，則已是完成上天賦予我們的最大使命。在這一意義下，世間的福報僅屬次要；西哲康德（Immanuel Kant）則提出「上帝」這一設準，好使在理論上能有一神靈以作賞善罰惡的工作。惟孟子的想法於一般人而言難免陳義過高，康德的建議則未必經得起現今科學理性的考驗。換言之，不少討論「 德福一致」的哲學理論均要面對不同程度的困難。佛教的業論，在理論上保證「 德福一致」這一道德原則，亦透過一切果得待緣而有的觀點，說明何以在經驗上「 德福一致」未必能夠即時實現。正是佛教的業論有著如此重要的特色，近人謝無量在其《佛學大綱》中論及佛教的倫理觀時，即圍繞因果和報應兩點以立說，並以之為佛教最重要的倫理判斷。至此，佛教的「空」義能引申一固定取向的價值判斷，可謂明矣。
但是，以上的一套因果論，是否即能反映佛教倫理學的全部性格？事實上，我們若以批判的眼光看之，上述的因果論實有其潛在問題。首先，在效果上，吾人言今世所作的業會影響下期生命的形態，因此我們要謹言慎行。這一觀點無疑有助警惕我們的言行，對於吾人修身養性具有積極意義；但我們今世所遭逢的不幸，又是否由於上一世所作的業所造成？循理而言，我們或可這樣說；惟循情而言，這一說法卻容易使我們對身逢不幸的人缺乏基本的同情。誠如唐君毅先生於《生命存在與心靈境界》所言：「吾人對善人之受苦、無罪者之受苦，將無同情共感之心；對不善人之得樂、享福將視為當然。此皆見此善惡因果之說，兼可摧毀道德者也。」因此，早前《佛門網》即有文章（按：有關殘疾，因果與業的一些思辨 ）論及佛教的因果論在表達上當格外小心，以免使一本來甚具道德意義的理論淪為冷酷無情的說法也。其次，在動機上，因果論主張吾人得作好事才有好報。這一觀點雖然真切，但其本質卻實為一種效果論（consequentialism）。換言之，我們做好事的理由可以僅是由於其會為我們帶來好的結果。吾人要問，假設做好事不會帶來好的結果，我們是否還願意做好事？此所以佛教在因果論以外，還得發展有德性倫理學色彩的理論，而此則為來文要討論者。（待續）
