四聖諦的踐行意義
所以我們今天在這裏來學習分享四聖諦的時候，我們要知道，其實四聖諦帶有很強的修道論的意涵，因為甚麼？只有你把四聖諦跟修道論相結合的時候，你才知道修道論其實就是以滅苦為目的的一種方法。只有這樣我們在學習我們下這麼大功夫，然後坐在這兩個小時聆聽的時候，四聖諦才真正的對你來說有意義，不然你就跟讀一般哲學類的書籍是一樣的，僅僅停留在哲理或者文藝方面的。這樣不管是四聖諦也好，其他佛法也好，你沒有建立在滅苦為目的的修道論的前提上來說，所有的東西對佛教徒或者站在佛教佛陀本懷的層面上來講，都是顯得比較蒼白的。
那麼，另外一點，我們可能說法師我知道苦，我也知道苦的原因是甚麼？是愛慾。我們被愛欲裹挾著，然後難以解脫，這是一，但是我們知道苦因是一回事，願意去解脫，情願去擺脫愛慾，心向涅槃又是另外一回事，所以我們現在學佛可能包括我本人很多時候都是這樣的，我知道苦集，但是我沒有辦法真正升起，這也就是知行很難做到合一。
所以我們中國的哲學家王陽明曾經提倡知行合一，他為甚麼要倡導知行合一？就是因為他知道在現實生活中能夠做到知行一體，是實在不易的一件事情。所以我們今天在這裏學習四聖諦，我們一定要把它當成一種甚么？一定把它當成一種指導我們實際行為的一種聞。如果你的聞道不能夠勤行，這種知只能停留在知識層面上，比較淺顯的知見，那麼更深入的知見是甚麼？更深入的知見就是我們自己要按照佛陀所提供的解決方案，也就是去踐行八正道，然後自己去親證，愛慾是怎麼集起的，愛慾是怎麼沒滅的，然後洞察其中的本性的，萬物本性的一種虛幻，從這裏邊解脫出來。
那麼我們看一下四諦都到底講些甚麼，剛才有同學也講過了，但是我感覺在四諦裏邊我們的重點還是要放在苦諦。
苦諦
首先要查出來我們有病。根據剛才同學們的介紹，苦的類型有生老病死等等怨憎會，這個生老病死其實就是一種苦性，是從這個時間生滅的無常義，來理解外在的經驗世界存在的現象。
其實在三苦裏，最容易理解的可能就是壞苦。為甚麼呢？壞苦這個詞叫viparināmadukkhatā，直接翻譯是變化、變壞、變異。菩提長老的英文著作，經常把它翻譯翻譯成「由於變化產生的苦」。那麼佛陀對於這個介紹，其實更清楚。佛陀在經典裏有一句話：「無常者皆是苦，反苦者皆非我」，甚麼意思呢？只要有無常，受無常支配的東西，只要會發生變化的東西都會帶來苦。為甚麼？你沒有與人發生交際的時候，我們這裏講的苦樂，都是勢必與人發生交際的，勢必與人關聯的。當這種無常變化的時候，自然給人帶來了一種不如意、不滿意（我這裏說的人是指凡夫），沒有辦法滿足人的心理訴求，或者人的內心期許。
另外一點就是，凡苦者皆非我，為甚麼無常的東西是苦呢？因為只要是苦的，給你帶來苦的現象，這個現象背後一定沒有一個恒常不變的實體。這裏的我，不是你或我，不是youand me，而是恒常不變的實體。那麼變化也好，變異也好，所講的就是無常之性，那也就是無常。
所以剛才同學們講無常是苦，我們需要理解的一點，無常跟變異它不是苦之本身。為甚麼這樣說呢？因為佛陀跟聖賢，包括我們凡夫所面臨的世界和無為法都是一樣的。佛陀也面臨山河大地、落花流水，我們也面臨。但是我們有一個問題出在，我們對本身無常的現象，有不無常的期許，而佛陀沒有，佛陀就知道它無常。所以，是甚麼將無常變成苦了？是我們對它內心產生一定的愛欲，產生了執著，然後產生了執取。
所以無常跟變異，只能從某個程度上說明苦，或者是預示著苦。無常跟變異，在與人結合的時候，如果像燒火一樣的，加入了愛欲的柴，加入了執取的柴，它一定是苦的。所以，我們佛教苦、集、滅、道裏的苦，應該有兩重含義。第一個就是苦受，也就是我們說的「八苦」，另外一個就是苦受背後代表的真理，世間萬物的一個傾向面。如果你跟人關聯的時候，加入愛欲的柴，無常自然會是苦。這是這一個層面。
佛陀講苦諦，剛才有人說這個是消極的。其實，佛教一直背著這個黑鍋，是因為甚麼？是他們沒有深入瞭解佛教。其實苦諦僅僅代表了佛陀對人生宇宙的一種真實的看法。它就是客觀的告訴我們，你們有病，然後還告訴我們病因。其實，我們回顧一下自己的人生，大家整天努力去工作，努力掙錢，為了吃得好、穿得好、住得好。在有需要的時候，我們甚至去醫院想通過現在的醫療，去阻止我們的生老病死，但是我們所做的，其實是沒有多大的效果和意義的，是擋不住的。只有佛陀講的四聖諦，才是真正意義上回答了我們生命長久利益相關的問題。
所以我們第一步是幹甚麼？第一步必須要瞭解苦，或者說我們必須要有勇氣去瞭解苦、接受苦。因為只有我們發現問題的時候，我們才會追問，我們到底為甚麼有苦？這樣的追問才是有意義的追問，佛陀當年在菩提樹下同樣有這樣的追問，他只是把他的經驗告訴我們而已。
（待續）
「佛教基礎知識系列講座」由珠海學院佛學研究中心、智度會弘法慈善基金會、香港佛教僧伽聯合會、香港寶蓮禪寺聯合舉辦，旭日慈善基金會贊助。本次講座實錄，由陳浩、彭瑩整理，薇寧、寶山校對。佛門網獲珠海學院佛學研究中心授權刊載，特此鳴謝。標題為編輯所訂。
