通途法門與特別法門

善導大師在註釋《觀經》的三輩九品文時，指出：修散善求生淨土者，以三福正因及九品正行，只要迴願，亦可得生。同時，善導大師特別指出：一切善惡凡夫眾生，以三心正因及念佛正行，即便往生，必得往生。

當知順應本願而稱佛名號的願生者，既然必得往生，即即平生業成，果益殊勝無比，所以釋尊在《觀經》終結前，盛讚稱譽念佛人，云：若念佛者，當知此人，即是人中芬陀利花。觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友， 當坐道場，生諸佛家。

淨土法門是一個特別的法門。言「特別」者，即獨特，有別於一般普「通」菩蕯仕「途」的法門。印光大師判釋時所下了定義：竊維修持法門，有二種不同。若仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死者，名為通途法門。具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門。

淨土法門特別之處，在於仗佛慈力，救度眾生，往生西方極樂世界。所以，淨土行者相信阿彌陀佛是能救能度者，並同時必須相信自己是被救所度者，這樣才能與能救能度者相應。

被救所度者與能救能度者相應

驟眼看來，似是理所當然。佛固然有大智慧和大慈悲，佛弟子沒有理由不相信佛有大能大力救度罪惡眾生，乃至接引他們往生西方極樂世界。但談到阿彌陀佛作為一個能救能度者，他在因地修菩薩行時，曾矢志定下誓言，即《無量壽經》所說的阿彌陀佛第十八願則有點特別，不容易令佛弟子深信不疑！

先重溫一下阿彌陀佛所發的願文大意：若有眾生能夠聞我名號後，信心歡喜，信任我能夠以名號救度他。只要他發願往生我的國土，隨即上盡一形，下至十聲，稱我名號，畢命為期；我若不能救度此等眾生，令其得生我的佛土，我就不取正覺。

眾所周知，如今阿彌陀佛已取正覺，是一尊現在佛。換言之，他的深重誓願已是真實不虛，他完全可以兌現他自己曾許下的承諾。反過來説，作為一個被救所度者，任何人只要信任和接受阿彌陀佛在此誓願的呼喚，並願生彼國，隨即一向專稱彌陀名號──南無阿彌陀佛，自然必得往生彌陀淨土。

在這個真實願的前提下，被救所度者即與能救能度者相應，所以被救所度者只要隨順此願而行之，形成一種必然的因果關係──念佛是因，往生是果，法爾如是。釋尊在其餘兩部淨土經典──《觀經》和《阿彌陀經》中，一而再，再而三演釋阿彌陀佛此真實願──念佛往生願。

從因向果，成能度者；是所度者，從果向因

在邏輯上，只要我們從能度、所度兩方面看，既合情又合理。何以彌陀救度法門這麼難以令人置信呢？究其原因：一般菩薩法門仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死，是次第漸進，從因向果，成為能度者；而彌陀救度法門是反向的，是所度者，以信願入，持佛名號，從果向因，速疾頓入，同證不退，如印光大師形容為「以果地覺，為因地心」是也。

一般菩薩法門仗自力修戒定慧，要求行者菩提上進，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也。但是淨土法門行者因乘藉彌陀大願慈力，要求行者捨自歸佛，隨順佛願，少用功勞，多得益也。

這種思想上的一個大迴轉，甚麼是「少用功勞，多得益也」呢？淨土宗宗祖善導大師的說法，指出凡夫作為一個被救所度者，溺水之人，尚待濟為，不宜有個人的自由意志，或以自我為中心，自把自為。

就往生淨土的問題上，不隨順佛願而作出相應行動，猶如不投下阿彌陀佛絕對信任的一票，反而將自心的驕慢心成為自己的信願心。凡夫的最大問題是我執，自我主觀意識太強，自以為是，成為入淨土法門的最大絆腳石。

機深信──承認自己是一個修行的「失敗者」

所以，善導大師在「深心」釋提出七種深信時，首先就是行者要決定深信：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」這是第一種決定深信，又名「機深信」。如上文所言，淨土行者要成為「金不換」，卻先要認罪，承認自己是不折不扣的「浪子」！這段「機深信」文，對於一些佛弟子而言，一下子不容易信受啊！

自身現是罪惡生死凡夫，顛沛流離，遑遑終日，負債纍纍，如今明白自己一無所得，只想盼望回家。當知回頭是岸，但能信受彌陀的呼喚，稱念一句「南無阿彌陀佛」，即蒙彌陀老爸帶領，踏上回家之路，成為彌陀眷屬，諸佛之子。子憑父貴，故此念佛人是難得希有的芬陀利花，菩薩勝友，所以念佛求生猶如浪子回頭，是「金不換」啊！

下文再詳細討論淨土法門「機深信」的內涵。