《大智度論》卷第九云：「如佛欲入涅槃時，語諸比丘：『從今日應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經不依未了義。』」這是佛法中的「四依」，這次我們會集中討論「四依」和依法不依人。

《瑜伽師地論》卷第十一．本地分中三摩呬多地．第六之一

復次能超恚等諸過失故，名為出離。於出離時，正可憑仗，故名為依。

能從煩惱裏面解脫出來，超越恚、害等種種過失，名之為「出離」。 正因為我們可依賴所修行的法門出離，又名為「依」。

世尊說依、略有四種。一、法是依，非數取趣；二、義是依，非文；三、了義經是依，非不了義經；四、智是依，非識。

佛陀說依止，略有四種：

「法是依，非數取趣」，依法不依人。佛說的十二部經，是一切眾生的依止處。

「義是依，非文」，依義，不依語。從文字上體會佛法的「義」才能解脫煩惱的。

「了義經是依，非不了義經」，依了義經，不依不了義經。「了義經」能幫助得涅槃、無上菩提的。不了義經，不能出離世間得解脫的。所以「了義經」是我們應所依據的。

「智是依，非識」，依智，不依識。我們雖然聽聞了佛法，但心識還是會繼續貪、瞋、痴，依虛妄分別的妄識而修，是不能得解脫的。所以「依智，不依識」，依無分別的智慧而修，這時候才是靠得住了。

此四種依，因何建立？補特伽羅四種別故。

因為人有四種差別，所以建立這四種依。

謂因諂詐補特伽羅差別故，建立初依；因順世間補特伽羅差別故，建立第二；因住自見取補特伽羅差別故，建立第三；因聞為極補特伽羅差別故，建立第四。

有諂、有詐的人冒充善知識，會誤導眾生誤入歧途。所以佛安立第一個「依法、不依人」，不要依靠人，要依法。

因為隨順世間補特伽羅的差別，隨順世間使用文字以詮義理。文字不能當成究竟，故還是要依義。

我們的見解不一定可信的，不能憑個人喜好去修行。佛說「了義經」才可以依止，不了義經不應該依止。

依識是人天的層次，若要涅槃則非依智不可。了義經中為初修行者說識，為久修者說智。所以說依智，不依識。

其諂詐，說法是依，非數取趣。要與彼論分別決擇，方證正智；非為由彼現威儀故。

因為眾生裏面有諂詐的人，所以佛告訴我們「法」才是可依賴的，諂詐的補特伽羅是不可靠的。要和這個人討論佛法，去分別道理、決擇第一義諦，知道這個人是有正知正見的，這時候就可以依止。依止人，要真實了解對方，是真的善知識，不能只是看外表，看上去道貌岸然、有名氣，佛法不是這樣教導我們的。

《瑜伽師地論》卷四十九云：

又諸菩薩如實了知闇說大說；如實知已，以理為依，不由耆長眾所知識補特伽羅，若佛若僧所說法故，即便信受：是故不依補特伽羅。如是菩薩以理為依，補特伽羅非所依故；於真實義心不動搖，於正法中他緣匪奪。

菩薩能夠如實了知小乘佛法和大乘佛法，還是「以理為依」。不因為是這個人年紀大了、名望很高，或者是佛，或者是佛弟子，所說的法，便馬上信受。所以不依據補特伽羅來作準則；以理為依，這就是依法不依人了。

菩薩是以佛法中的真理作為依止處的。說法的人不是他所依止的。菩薩是認真的去思惟觀察真實義，達到心不動搖的程度，信心堅定。沒有其他的因緣能影響他對正法真實義的信心。

親近善知識，目的在聽聞佛法，依法修行。佛法流傳了幾千年了，難免會傳聞失實。佛弟子應當考辨佛法的真偽，這唯有「依法不依人」。依法考辨的方法，可以參考《佛說長阿含經》卷第三‧遊行經的「四大教法」；《增一阿含經》卷第二十‧聲聞品的「四大廣演」。

如《佛說長阿含經》卷第三云：

「若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬受是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。」」

修學佛法，要以佛菩薩所說的三藏十二部為基本的依據，對任何流傳的講法，都應該仔細思惟，不能人云亦云，這樣才能避免邪師邪見的危害。