「忍辱」是六度波羅蜜（六種菩薩修行的行持）中的其中一度。它是否代表懦弱、委曲求全，或逆來順受呢？如果遇到人為的加害，又如何應對？《六度集經》中，佛陀提及他在過去生，如何以忍辱波羅蜜化除障礙。

此經集錄了佛陀在過去世行菩薩道的故事，以闡揚六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），故稱為《六度集經》。

經中記載，佛陀過去生曾經是一國之王，以慈悲喜捨四無量心護育眾生，廣受國民的愛戴。他的舅舅亦是一國之王，身處異國，性情卻是相反，兇暴殘忍。

有一天，舅舅想要奪取國王的土地，於是造謠毀謗他，又大舉興兵討伐。國王於是選拔將領迎戰。臣子說：「我們寧願做仁君的子民，也不做暴君的大臣。」百姓也說：「我們寧願做有道德的畜生，也不做無道德的人民。」

國王閱兵時，見有士兵面現憂愁之色，不禁流淚：「人身難得，你們怎能為了我一人而冒險送命呢？如果我離開，國家就可以回復太平了。」於是，他與皇后逃亡離去。

後來，舅舅入主其國，法制嚴苛，令百姓愁苦不已，日夜思念昔日的國王，如同孝子想念慈愛的親人一般。

另一邊廂，國王與皇后走到山林中避難。一條惡龍見皇后容貌秀麗，便偽裝成修行人的模樣，垂頭靜坐。兩人看了，想要以果實供養。當國王採果時，惡龍趁機擄走了皇后。

惡龍帶著皇后穿過兩座山間的小徑時，遇上了一頭攔路的巨鳥。惡龍以雷電震斷巨鳥的右翼，隨後帶著皇后潛入大海。

國王摘果回來，發現皇后不見了，憂心忡忡：「難道是我的宿業所致，禍及皇后嗎？」他四處尋找妻子，途中發現一頭獼猴在路邊哭泣。他好奇地問：「猴子，你為甚麼哭啊？」

獼猴說：「我跟舅舅一起當猴王，他恃著自己勢力強大，把我的下屬都奪走了。你為甚麼會在這裏呢？」

國王：「我跟你差不多啊！我的妻子不見了，不知如何是好。」

獼猴說：「不如這樣吧，你助我戰勝舅舅，奪回猴群；我們幫你找回她。」

國王答應了牠的提議。翌日，獼猴和舅舅對打時，國王張弓搭箭，作勢要射，獼猴的舅舅嚇了一跳，連忙逃跑。猴群回到了獼猴身旁，又助國王四處尋找皇后。

途中，牠們遇上了被惡龍打斷右翼的大鳥。大鳥說：「皇后已被惡龍擄走了！現在他們身處海中大洲。」說罷就氣絕了。

國王與群猴於是趕往海洲。這時候，惡龍大展雷威，令雷電閃爍，霹靂交加。國王向著電光射箭，擊退了惡龍。猴群救出皇后，兩夫婦劫後重遇，大為歡喜。

這時候，國王的舅舅駕崩，沒有子嗣繼承王位。百姓四處奔走尋找國王，終於在山上找到了他。眾人歡喜不已，一齊返回故國。

從此以後，在這國土，商人讓出利潤，官員謙讓高職；富人不剝削貧者，強者不欺負弱者；欺詐的人開始守信，虛偽的人也轉為真誠。這些都是國王和皇后的德行所感化。

佛陀告訴諸比丘：「當時的國王就是我，而皇后就是耶輸陀羅（佛陀出家前的妻子）。我過去世就是這樣修忍辱波羅蜜。」

忍辱波羅蜜

忍辱是六波羅蜜之一，是大乘佛教中，欲成佛道所必須修行的德目。

有些人把忍辱視為「委曲求全」，事實並非如此。聖嚴法師開示，「忍辱」並不等於逆來順受：「而是盡可能不要以正面衝突，不要以牙還牙、以暴抑暴，要想辦法迴避，減少雙方的損害到最小程度。柔能克剛，鋼刀雖利，用之不當，容易缺口折斷；水勢很柔，落地之後則無孔不入，你砍它一刀，它斷了以後馬上又接上。所以最柔的反倒是最強的。」

他說，忍辱的目的，不僅是為了自己，也是為了他人，因為不忍辱必然兩敗俱傷；忍一時不但保全了自身，也保全了別人，是故忍辱在佛法裏非常重要。它是一種表現智者風格及仁者心胸的美德，對一些不應受到的侮辱、欺負、打擊或誣衊毀謗，能夠予以諒解。

法師說，菩薩的力量建立在慈悲。慈悲的精神，並不等於忍辱；然而，在面對眾生時，若能忍辱，也是慈悲的心懷。「慈悲是一種包容、接受、涵蓋，能夠把所有的人，不論是敵人或親人，不論相識不相識，全部看作是現在的菩薩、未來的佛。」[1]

經中的國王，為了避免兩國戰爭生靈塗炭，而忍辱離開國家，不惜從富貴的宮廷生活，變成貧賤夫妻。他最後仍得以安全回國，並受到眾生的愛戴。國民更受其慈悲精神感化，彼此和睦共處。

在日常生活中，面對順逆境都懷有忍辱的精神，以慈心對待眾生，自然能夠化除障礙，廣結善緣。


延伸閱讀：
六忍：六種修習和實踐忍辱的功課

[1] 聖嚴法師《修行在紅塵：維摩經六講》。