續上文，據印順導師的《中國禪宗史》提到，有兩件事影響著法融大師的思想：

一、南朝時期（420年—589年），清談玄學（老莊）深深影響著佛教：

國學大師湯一介先生在他的〈南北朝佛學對道家重玄學建立的意義〉中，提到道家的發展，可分為三個時期：第一期是「先秦時期」；第二期是「魏晉時期」；第三期是「唐初重玄學時期」。而「⋯⋯重玄學是經過中國的般若學和涅槃學而發展起來的。這一個過程體現了道家思想對佛教思想的吸收。」

另一位國學大師錢穆先生在《國史大綱》（第四編，第二十一章）中有云：「東晉南渡，佛學乃影響及於中國之上層學術界，其時則僧人與名士互以清談玄言相傾倒⋯⋯直到南朝，梁武帝信佛，而佛法遂盛極一時⋯⋯以前的名士們，感世事無可為，遂由研玩莊老玄學而曲折崇信佛法。」

可見當時佛教與玄學，已經混為一談。很多僧人都以道家的名詞和概念，去重新解釋佛學，如僧肇等。

法融提出「虛空為道本」。「虛空」者，可作「空性」、「空寂」等解釋。這正好引證了法融大師受了道家的影響，以道家「無」、「道」等概念，去解釋佛學，尤其是「般若空觀」。

當時玄學家正討論一個問題：究竟「道」是「有」還是「無」？在玄學家當中，郭象（252年—312年）「不僅認為萬物都是自生的，而且萬物之自生是因其都有各自的「自性」。」（湯一介）因此，法融以「道」來形容「性空」或「本性」，是有其歷史上的原因。

二、出現了「無心」的思想：

只要明白法融大師深受三論宗與玄學的交互影響，我們不難理解他的心觀。尤其是他在《心銘》中，對「心」的論述。例如：

「心性不生，何須知見？本無一法，誰論薰煉？」

所謂「心性不生，何須知見？」，是因法融大師以三論宗（空觀）的角度來說。他認為「心境本空」，既然心本無事、沒有起妄想心、沒有煩惱，內心便如明鏡一樣。何須「一法」去薰煉呢！？亦如《宗鏡錄》（卷四五）所記：「融大師云：鏡像本無心，說鏡像無心，從無心中說無心。」

禪宗喜以鏡（或明鏡）作比喻。如《六祖壇經》：「身是菩提樹，心如明鏡台」，和「菩提本無樹，明鏡亦非台」。因鏡有一種特性，不會主動去呈顯鏡像。只是當有外物對照時，鏡像才會出現。因此，明鏡可比喻心性。當沒有妄想煩惱（外物）出現，明鏡亦無鏡像出現。即是「鏡像本無心」，內心空寂平靜。如華嚴宗的宗密大師在《圓覺經大疏鈔》所言：「言本無事者，是所悟理，謂心境本空，非今始寂。」

法融大師除了認為「心性不生」、「心境本空」外，更進一步指出「無心可立」。在《絕觀論》中，他以劇場對話的方式，利用師父「入理」與弟子「緣門」的問答，帶出「無心」這個主題。

「問曰：若無有心、云何學道。

答曰：道非心念、何在於心也。

問曰：若非心念、當何以念。

答曰：有念即有心、有心即乖道。無念即無心、無心即真道。

問曰：一切眾生實有心不。

答曰：若眾生實有心、即顛倒。只為於無心中而立心、乃生妄想。

問曰：無心有何物。

答曰：無心即無物、無物即天真、天真即大道。」

簡單來說，「入理」老師（即法融大師）指，無心即無念，無念即無煩惱可起。既無煩惱可起，便能本性自現。因此，無心便是「大道」。

（待續）