台灣千佛山開山方丈白雲老禪師（1915-2011），在〈空的認識〉一文中表示[1]：「空，在佛典中說得很多；尤其是佛陀入滅以後，佛弟子們，包括菩薩們，於『空』的論議，提出不少的心得報告。但是，於『空』之論，說相、說體的成分居多，涉及實用性的，於現實生活中頗具效益的似乎太少。」在講座中[2]，若學法師引述老禪師的這段話，然後補充說，談「空」須與生活發生連繫，否則會陷入於「體性與它所顯現的事相」中論「空」義。
為了避免落入理論的窠臼，而失卻「空」的實用性，若學法師所採取的方法，是直接探究早期的佛教經典，而非以論究事物的體性及事相的方式，來呈現「空」義。本文將整理法師講述早期聖典中的空義，以及如何修習空法，運用空觀。
甚麼是空行者
講座開始時，若學法師便一語中的，道出了講題的涵意——「空行者，是指修學『空法』或『空觀』的人。」空，是佛法解脫道的心要。「在整個佛教的思想體系中，『空』這個概念，佔有重要的地位。」正因為這樣，佛門於是有「空門」之稱。
空，是「否定事物的實體性」。法師指出：「事物是沒有永恆不變的實體或本質的，因為事物的存在都是因緣和合而生起的。」然而，在佛法的開展中，對「空」的解析，往往因應眾生根性的差異，而出現種種的表述。譬如說，「理論化後，『空』逐漸地變成了『空性』，意指事物均有其本性，稱為『空』或『空性』。」
若學法師認為，雖然有多種的「空」義，而無論我們怎樣去談論它，都必須要切入佛陀說法的本懷，那就是「於生活中放下執著」。法師指出：「由於眾生缺乏正見，以及性格上的缺陷、弱點，以至於在看待世間的事物時，難免會產生錯誤的認知，也由於缺乏掌握自心的能力，結果造成痛苦與煩惱。」為使我們免於因執著而陷入痛苦，「佛陀於是教導我們，以正確的知見，去看待世間的一切事物。」
所謂「正確的見解」便是「緣起性空」。「當我們談論『緣起性空』，並以這種觀念去看待事物的時候，在理論上，我們會說一切事物是緣生緣滅的，沒有固定不變的本質，因此而說它們是無常的，或者說是『空』的[3]。這樣的最終目的，是回到我們的主體本身，那就是看清楚真相而不執著。」
早期佛教的空觀
空，在佛法中是極為重要的名相。佛教傳播的過程中，「空」義被不斷地闡揚，由早期的素樸，演變至中後期的多姿多采。若學法師表示，早期的「空」義，有別於大家所熟悉的大乘「空」觀。這種差異「顛覆了我們過去對『空』的認知。」
那麼早期的佛教「空」義到底是甚麼呢？若學法師探本溯源，於原始聖典《阿含經》中，翻查佛陀如何談「空」。「從《阿含經》中的《小空經》與《大空經》，我們可以看到佛陀是怎麼談『空』的。」法師引述《小空經》中的一段經文，並解釋其大意：「『若彼中無者，以此故彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。』這經文的意思是說，我們當下所沒看到的，不存在於眼前的就是空；而其他我們所能看到的，就是真實的。佛陀對阿難說，這才是行真實法，叫做空，是不顛倒的。」
為使大眾更容易掌握經文的意思，法師以講堂作例子，加以說明：「譬如說佛堂中沒有汽車，所以汽車便是空的；而其他我們在佛堂中所能看到的一些，都是真實的，如佛像、信眾等。換句話說，所謂的『真實』或『有」，是能夠被我們眼見耳聞，為我們所知的；而所謂的『空』，就是於見聞中所沒有的，不為我們所見所聞的，不在我們認知範圍的。簡而言之，有的就是『有』；沒有的就是『空』。」
講完這段經文後，法師莞爾而笑，分享自己初次閱讀的感受：「原本我抱著很大的期待，來讀這篇經，但讀完後，我心裏馬上起了疑惑：這真的是佛陀的教法嗎？它談不上是道理呀！不是三歲小孩子都懂嗎？還是經典在傳抄的過程中出了錯？因為我實在沒法相信，智慧高超而偉大的佛陀，會講出這種平淡而乏味的道理！」這確實違反了法師過去對「空」的認知。
平淡卻不平凡的「空」義
幾年後，若學法師重讀這篇經文時，有了另一番的體會，心中疑惑一掃而空：「這篇經文意義非凡！它點出人性的缺陷。」法師進一步解釋「人性的缺陷」：「眾生習慣回憶過去，喜歡編織未來；對於當下的卻又顯得心不在焉，散漫不專注，經常處在閒置的狀態。其實過去的已是過去，未來的還未發生，所以它們所呈現的都是空相。
「不過，這些『空相』卻因我們回戀與編織，結果將『空相』變成『有相』，也就是本來不存在，或已滅去的東西，都因心的作用又變成存在。至於眼前真實存在的人、或事或物，卻由於我們心不在焉，抑或刻意忽略，結果視而不見、聽而不聞，把本來『有』的變成了『空』。」法師表示，從佛法的觀點來看，將不存在的變成存在；存在的變成不存在，就是顛倒。
回到佛教早期的空觀，「所謂的『空』，就是不為我們眼見耳聞的；所謂『有』或『真實』，就是能夠為我們眼見耳聞的。這種『有就是有，沒有就是空』的道理，雖然聽起來簡單，但問題是：誰能做得到呢？」法師續說：「我們極少人能夠制心一處，通常都是漫無目的地游離在虛擬的世界。假如我們從這種人性的缺陷來看，那麼這道理就顯得格外有意義了！」
「如果我們能將這種道理運用在生活中，當面對事物時，我們能清楚地覺察它；當它消失時，我們清楚它已滅去，保持正念正知，不再去碰觸、回顧它，那麼我們便會減少許多煩惱、執著。」道理說起來很簡單，做起來卻非常難，原因就出在「串習」的問題：我們的心從來就習於顛倒法，且不知其禍患，衹有經過一番鍛練，才能矯正過來，令心安住於真實法。
佛陀說法的目的，是為了去除眾生的煩惱與執著。要達到這個目標，佛陀有怎樣的教法呢？佛陀的方法是有層次的，若學法師引述《小空經》、《大空經》的內容，加以說明。《小空經》代表修道的起手式，能伏煩惱，而《大空經》則是進階版，進一步以慧觀斷除煩惱。
禪修不應耽溺在定境中
在《小空經》中，佛陀闡明「空」即「真實法」之後，接著便以方便法來反襯究竟法的殊勝。對於樂好禪定的弟子，佛陀教導他們如何於禪修中應用「空觀」。法師引述《小空經》「空於村想，空於人想；然有不空，唯一無事想」。「村」是村落，人群聚集的地方；「人」是我們平常所面對的；「無事「指「寂靜的森林」。這意思是指，空去村落、人群等凡俗之想，以寂靜的森林為唯一所緣。有村落就有人居住；有人居住便有人事，修習禪定需先迴避人事的紛擾。然後以 「地想」取代 「無事想」，進而依序完全空去所觀的對象、能觀的心，最後能所俱泯，進入寂止的定境中。[4]
很多人讀《小空經》，忽略了經文的末段，衹看到這段修定的開示，以為早期佛法談「空」，講的是「空定」， 其實不然。佛陀成道前曾修習禪定，因領悟到心識寂止的定境無益於解脫，於是捨棄此法另闢蹊徑。因此佛陀講完這個方便法之後，隨即喚起弟子們的注意：「不樂彼，不求彼，不應住彼」。即使修到了無想定，也不宜於中滯著，應出定回到佛陀的核心教法來。
禪修時，我們可以選擇一個沒有干擾的地方，然後安享寂靜之樂，沒有緣境的牽引，煩惱可能暫時得到鎮伏。但問題是：「我們可能永遠處在那種環境嗎？」即便證得定境，也並不能等同於定力。定境可以運用禪修技巧通達，是一種脫離了現實，心識寂止的狀態，但現實生活的人、事、物，時時考驗著的是我們的定力。「當回到實現生活中，跟別人互動時，我們還能保有定力，遠離執著、煩惱不生嗎？」
若學法師回答說：「修學佛法的目的，不在追求定境，而是漏（煩惱）盡心解脫。」換句話說，如何讓煩惱呈現空相，是修學佛法的目標。法師表示，要做到這點「必須先從不空的東西切入」，也就是我們這個身體：「佛陀告訴我們『然有不空，唯此我身六處命存』，世間上唯一不空的，就是我們這個身體。換言之，人間最真實的莫過於活著這件事。」
如何修習空法（真實法）[5]
那麼我們又怎麼去理解「唯一不空、最真實的東西」？「世間上所有的東西都會成為空相，在活著的前提下，只有我們身心的經驗才是真實的。身心的經驗當然也會滅去，但有一樣東西會生生滅滅不已，不會成為空相，就是我們的呼吸。一息不來，我們的命就沒了。」呼吸是生命最原始，也最根本的表徵，所以在禪修中，呼吸是一個最佳的觀照對象，這也是為何佛陀重視安般念（觀出入息）的修法。
將注意力引到身體上，並不是要我們去執著它，主要是藉由「正視身的存在」這樣的訓練，進而達到日用生活中「身心統合諧調」的狀態。心的機動性極高，生活中六根觸境的活動極為頻繁，因此心很難單純地安住於一境。六根觸境的時刻，往往就是起心動念的時刻；心念的啓動，就是分別的開始，分別心的閥頭一旦開啓，煩惱的瀑流便流瀉千里。
起心動念時，心便已從當下真實的經驗游離開去，身心不再統一，而是處於分離的狀態。「活在當下」即是「把我們的心拴在這個真實的領域中，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥」。確切把握每一刻身心的經驗，在六根觸境時，善攝自心，正念正知，這樣漸漸減少妄想分別，身心逐步趨向統一。這種狀態就是佛家所說的「三昧」，日用生活中衹要能保持自我身心的統一，不受時空限制，就是時時在三昧中，於面對緣境時，就能發揮一定程度的定力。一般都把「三昧」直接等同於「定」，而定又是心與所緣境合一的狀態。佛家三昧與外道定，不可同日而語。
除了身體的活動之外，當我們内心有所覺受，或者有任何心念生起時，都要能及時察覺、點滴不遺漏並保持正念。總之，「心越是細膩，越是專注，正念會越強。當身心活動都清清楚楚，了了分明，那麼捨心便會現前；捨心現前，就懂得看破、放下、不執著、不計較。」
修習空法進階版
我們有各式各樣的執著，執著的力度也有深淺的差別。修習空法（真實法）培養心的專注統一，聚焦在真實的世界，這有助於令未生的煩惱不生起，已生的煩惱滅去。但是要完全斷除煩惱、徹底遠離執著，還需要更進一步培養智慧，此即以佛法的智慧進行觀照。《小空經》之後，佛陀緊接著在《大空經》中，針對空觀的實際效用進一步說明。
法師說：「我們需要藉由思惟法義，來破除對外在物質、世界的執著。然後透過觀照内心，保持正念、正知，空去內在所有負面的、不善的因素而獲得禪定，達到內空。」簡而言之，「就是先修『外空』，再修『內空』；當內、外都空，就能於世不起貪執。」
法師接著解釋「外空」與「內空」：「經說：『我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱……謂度一切色想，行於外空。』這意思是說，外在沒有任何的事物是我欲求的，或是我引以為樂的。當這些事物產生變異時，我們的內心會生起悲傷，甚至痛哭流涕、憂苦、懊惱，這是人生無可避免的煩惱。不過，我基於對佛法的理解，超越了一切的色想——知道一切事物都是因緣和合，無常變化的。追求不到固然會感到痛苦；即使追求到了，但由於無常的原故，當它發生變異時，最終也會使我感到痛苦。」法師勸勉：「我們要常用這樣的思惟，來觀照一切外在的事物，以便破除對它的執著。」簡單來說，「外空」就是「對於外在一切事物不起執著。」
至於如何達到內空？若學法師表示：「修習的基本功依然是正念正知，但有多種不同的應用方式。所謂『正念』是指：端正、安住當下不開溜的意念，『正知』是清澈明朗、堅定無動搖的覺知。透過思惟觀照修外空，空去向外的執著後，轉而觀照内心，自我審視，是否真正遠離貪執，内心達到平穩靜定。」
法師接著引述經典的論述，在審視内心已離貪欲、不善之法時，心會生喜悅，身體會感受到舒暢安樂，身心充滿悅樂時，内心的狀態是安止靜定的。此時應再持續觀照内在，是否已經完全空去負面的情緒、不善的心念？如果發現内空尚未真正成就，那就要再觀外空，外空還不穩，那就内空外空交叉修習。若知道自己内外空都尚未成就，就要「念不移動」，也就是强化自己那份要令心安穩不動的意志，以這樣堅定的意志精進不懈。
這是佛家禪修的歷程，需要努力與時間，反複交叉地修習再修習，令心柔軟再柔軟，和善輕快，如此漸漸便得攝心於定，成就内空，清楚自知，了了分明，這是正知。如果想要經行，正念而行，心中「不生貪伺、憂慼、惡不善法」，這是正知。若想要靜坐修定，心中無任何負面情緒、有善念無不善念，清楚自知，了了分明，這是正知。若觀五欲的過患，知五欲有欲有染，當斷當捨離，斷已捨離已，清楚自知，了了分明，這是正知。回到生活的層面，與人交談，内心柔和，不說言不及義的閒話，談話後「不生貪伺、憂慼、惡不善法」，這是正知。
佛陀教導的禪修，不以身外之物為觀照對象，也不以心與觀照對象合一為修行的方向。與此相反，《小空經》點出要領，行者的意念恆常以自己的身心為安住處，因為身心的經驗才是生命的真實，這個起手式矯正了心恆常游離於身外的習氣，培養正念，活在當下真實的世界，已經呈現空相的就讓它空去。這是《小空經》修習空法、真實法的意涵，實際效用是遠離顛倒，身心統一，少執著煩惱。
《大空經》談空，指的是空去執著，空去欲、惡等不善法，方法是以思惟法義修外空，觀照内心修内空。内外皆空，心靈得到完全的淨化。
法師引用其他經典中的一則譬喻，來說明修正念的好處：「我們有正念，心專注，煩惱很容易消滅，就像一顆鐵丸，當這顆鐵丸的熱度很高時，如果我們灑一滴水在鐵丸上，水馬上就被蒸發掉。如經典所說『譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即乾消』。」
法師最後引用了實證科學，來佐證修習正念，有助提升幸福感：「從腦神經科學上來看，人之所以感到幸福，是因為大腦釋放出多巴胺、腦內啡等的神經傳導物。有研究指出，當我們處在專注的狀態時，大腦就會分泌多巴胺、腦內啡；這些神經傳導化學物質，能令人感到愉悅快樂，或者鎮靜我們的心靈，有助提升我們的幸福感。」
所以修習正念，能激發我們的幸福感，人在感到幸福快樂時，貪瞋之心會弱化。這已經能幫助我們減少執著煩惱的生起了，同時具備一定程度的定力。如果再進一步培養智慧，以思惟觀照修空觀，便能因心靈的淨化，徹底破執著、斷煩惱而得到更深的定力，這大大地有助於我們度越生活中可能的苦惱困頓。
沒有深奧的理論，但完全扣緊生活的層面，針對心的陋習進行矯正，以培養智慧為方向，應用思惟觀照的方法來洞視貪執、欲惡、不善法的過患，得到放下執著、淨化心靈，内外皆空的定心。這就是早期空法、空觀的有效運用。
延伸閱讀
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[1] 白雲禪師（2014）：《老禪師的話》，台灣：白雲出版社。
[2] 去年年底香港千佛山夢殊講堂，禮請台灣千佛山若學法師蒞臨演講，講題為「空行者」。
[3] 這是從知識論的層面去說的，而並非是一種形而上的宣稱，一切法有種空的本質。
[4] 若學法師在講座中，分享了禪修的實際操作，譬如「無量空處想」、「無量識處想」、「無所有處想」，以達致「無想心定」的歷程。不過由於篇幅所限，本文將不節錄這些內容。
[5] 《小空經》中佛陀提斯此身、命存為不空之法，但對於空法的修習，並未多著墨，那是因為佛陀的教法，自始至終都以四念處為實修之法，為弟子們所熟知，所以本經僅點到為止。講座中有關修習空法的論述，是若學法師根據本經的脈絡，以及對念處觀的理解，加上自己的體會綜合而成。
