禪的修行並不僅僅是獨行道，還有眾行道。如果獨行道幫助我們認識這個心的「體」，而眾行道呢，能夠讓我們落實對自己佛性的妙用。藥山惟儼禪師，在他的修行到達了一個高度以後，馬祖就跟他說「你已經協於心體，達於四肢」。這是比喻，以身體做比喻，達於四肢是達到了「用」，這是對他的一個印證、認可。但是要達於四肢，達於這個用，就一定要去眾人之中，要在人群中，在為別人的煩惱而忙碌之中，去走眾行道。
我們的師父提出兩句話，第一句叫「覺悟人生」，第二句叫「奉獻人生」。我們說「覺悟人生」應該就是獨行道；「奉獻人生」就是眾行道。如果沒有他人給予你的奉獻，你怎麼能夠去奉獻人生呢？在眾行道、在奉獻人生的視野中，這個社會和世界的種種麻煩和問題，都是我們修行的對象。菩薩知道他自己並不是最重要的，眾生才是最重要的。如果沒有眾生就沒有佛道，沒有佛果。所以在《普賢行願品》中有這樣的比喻，如果說菩提果是一棵樹的話，那麼眾生是這棵樹的土壤、樹的根。當然這也意味著說眾生的苦難、眾生的問題、眾生的麻煩，是修行人最好的老師，或者說是資糧。
但是我們老和尚在提這兩句話時，並不是截然分開的。因為在今天這個時代，包括我在內，能夠一個人找個地方待著，在山頂上待著，可能性很小。這個「獨」，在今天恐怕很多時候必須是眾中之獨，是你在眾人之中所修的獨行道。因此「覺悟人生」是可以在奉獻中覺悟的，在奉獻中、在煩惱中、在為眾生服務之中去認識你自己，認識你的心。身邊給你找麻煩的人，甚至身邊障礙你的人、反對你的人，恰恰是你最好的老師，他們幫助你去獨，幫助你去悟。所以覺悟可以在奉獻中達成。
我們現在要在眾人中，在奉獻中，在和他人的關聯中來認識此心。而認識此心以後，也並不就是萬事大吉，你還要在紅塵世界中去行。宋朝有描述禪門修行歷程的《牧牛圖》，一共有十幅，最後的第十幅叫《入廛垂手》，廛是街上的店鋪，這是修行的最高境界。就是說修禪的人到最後，跑到街上去了，淹沒在人海中，他也許在店舖裏，他也許是一個醫生，他也許在做一個政治家、藝術家、科學家，這就是行道。「說道」是很容易的，「悟道」就很難，這就是古人講的「說道者多，悟道者少」。而我們是要修道，我們諸位在修道，特別是出家人，從他的外相到他正在做的工作，都是在修道。
但是還有一個境界，叫做「行道」。他的修行功夫，要在眾生的世界裏去落實，去呈現。他可能就會超越一個特定的形象和領域，比如說也許他不一定表現出來是一個佛教徒了，更不一定顯現出來是一個出家人，甚至在有的時候，不一定顯現為某一種輿論框架下判斷的類型，他甚至可以背一個壞人的黑鍋，到死也不說。這個力量從獨行道來，但卻是在眾行道裏面行。明憨大和尚住持的大開元寺在元朝出過一個高人，他原來是個和尚，後來還俗輔佐朝廷，他的名字叫劉秉忠。他以前是臨濟宗的傳承，法號子聰，後來還俗去輔佐忽必烈。大家都知道元朝統治者從草原到中原，不熟悉情況，乾了很多蠢事，第一是濫殺無辜，再有就是把很多耕地變成牧草，這都是對漢地的文化、對老百姓的經濟和生命造成了極大傷害的事。是劉秉忠的勸阻，是劉秉忠的建議，幫助他們建立起了有利於民生的治理，做了大量的有利於眾生的事情。
我們師父有四句話：「將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。」「將個人融化於大眾」，是我在很長時間內一直在思考的。這句話是我二十多年前在師父那裏聽到的，我那時候剛出家，正嚮往著獨行道。「將個人融化於大眾」，我覺得太難理解了。後來跟著師父學，終於領會師父講的這句話背後的分量。
依照字面來看，也許你們想說，那不就沒有自我了嗎？這四句話的順序也是很有意思的，「將個人融化於大眾」是最後一句，這就和《牧牛圖》中的「入廛垂手」是對應的，是更高的境界。那麼這個境界，也就是雲門禪師講的「隨波逐浪」。佛法還在印度傳的時候有一位祖師，他也講過這樣的偈子，叫「心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜亦無憂」。而淨慧老和尚講的「將個人融化於大眾」，指的就是這個境界。意識形態的任何的說法和理論，以及加諸於你個人身上的、公正的不公正的傷害，一切萬境，都不跟它對抗，正所謂「不與諸塵作對」。不跟它對抗，而是去接受它。這是我們人生的一課，這一課就是我們要調伏我們自己。
我推薦大家讀淨慧老和尚的詩集《經窗禪韻》，用「心隨萬境轉」這句話做綱領去看師父的詩。讓我去上佛學院就上佛學院，讓我做右派就去做右派，讓我勞改就去勞改，衣服破了自己縫吧，然後去鄉下勞動就去勞動吧，他不會去反抗的。那你也許會說這不是喪失立場了嗎？所以有第二句「轉處實能幽」，對於禪者來說，他有「幽」啊。幽在這裏是微妙、精微，就是「不與萬法為侶」、「不與諸塵作對」，心隨境轉，但不與之作對，但是也不與境為侶。當你的心能超然於萬象之外的時候，你就是一個詩人，是個藝術家。
「實能幽」的「幽」在哪裏呢？就是第三句，「隨流認得性」。你怎麼樣來「隨流認得性」？性是甚麼？性是佛性，性是所有事物、所有萬法的空性、平等性。釋迦牟尼佛在靈山會上拈花，迦葉尊者微笑，趙州和尚說喫茶去，藥山禪師大喝一聲……這一切，雖然一個是拈花，一個是微笑，一個是吃茶，一個是喝，但它都是一個。藥山禪師山頂一喝，那是直呈，跟釋迦牟尼佛靈山拈花，沒有差別。沒有差別，就是這裏說的性。這裏所說的一切―和諸位今天坐在這裏聽我講話，還有你們在生活中有時候很苦悶，或者是你的股票蒸發了，或者房子把錢套住了，或者藉貸收不回來……所有這一切，和藥山禪師那一喝，釋迦牟尼佛那一拈花——都是一個東西。所以藥山禪師那一喝，不只是說傳九十里，而是要傳到無窮的地方，也不會只傳一千多年，而是要傳到無窮的未來。它一直都在那裏，我們要聽這一喝，這就是那個「性」。「隨流認得性」，雖是說「隨流」，但是你還要「認」出來。
這就有第四句，「無喜亦無憂」，這就是平等心。這就是老和尚所講的「將個人融化於大眾」。這句話，既有來自於靈山拈花、西天東土歷代祖師的智慧與光芒，也有來自於師父過去在他的人生路上、在他修行的路上，他所經歷的種種。這是“眾行道”。
說到修行，我的建議首先就是在繁忙喧鬧之中要有獨行。永嘉大師講「常獨行，常獨步」。這個獨行，既包括了我剛才說的時間安排，你要有獨處的時候，也包括了你的思想境界，不要跟風。我們中國人的這個文化裏面有一個東西是特別明顯的，喜歡隨眾、跟風。在隨眾跟風中就有盲目性，就會瞎起哄，會有這種現象。不要別人說東你就東，說西你就西。人家說這個股票很好，人家說現在買房子很好，你就跟風。這種跟風的習氣是要我們覺察的。這是給大家的一個建議，要有獨處時，要有獨行時。
第二點，就是在生活中，把我們周遭的環境變成一個道場。師父生前也經常講要把家庭變成道場。家也是一個團隊，要把它轉化成一個修行的團隊。如果你在單位是負責人的話，也要把它轉化為一個修行團隊。僧團的「六和」可以做參考。僧團的核心價值就是修行、修道。「六和」，第一個是「身和同住」今天的家庭成員也經常不在一起，所以一定要創造一些機會在一起。第二個是「口和無諍」。在語言上可以有探討，但是不可以有爭論吵架。第三個是「意和同悅」。這個「悅」，說的是情緒。雖然它說的是「悅」，但它也包括了不悅。也就是說「意和同悅」說的是在感情上、情緒上，大家的愛憎是一致的。
第四個是「見和同解」。關於人生的目標、世界觀，關於怎麼看待一件事，即使有所不同，但是根本價值觀一樣。第五個是「戒和同修」。「戒」就是戒律。無論家庭，無論單位，要有大家共同遵循的遊戲規則、行為準則。第六個是「利和同均」。利就是利益，在家庭在單位，遵循一個標準，合理地分配利益。無論我們在家庭，還是在公司、單位，大家都能同願，同見，同戒，同修，同行。眾行可以變成道，在眾中行道。
在眾中行道，有身邊的人做你的鏡子，做你的老師，你可能就不那麼容易犯錯，這就叫「蓬生麻中，不扶自直」。在樹林中一棵樹不容易彎，也不容易被風暴吹走，所以我們把寺院稱為叢林，很多出家人在共同的環境裏面，一天的起居勞動作息都在一起。這個叢林的製度，叢林的清規，就體現了獨行和眾行融合。雖然很多人都在一個寺院，在一個範圍內，彼此之間卻互不干擾，這就相當於你還是「獨」。但又有很多人在你的身邊，你可以為他們服務，而他們也可能會給你提建議等等，這一切都是眾行道。所以獨行道和眾行道二者最完美的融合，就體現在叢林制度這個生活環境裏面。
今天我們寺院道場要重振宗門宗風，就要遵循祖師的清規，遵循釋迦牟尼佛戒律的精神，順應時代契機，建設現代的叢林道場。
－－明海大和尚講於湖南津市藥山禪寺藥山講堂，2016年6月10日。
（完）
