問：平常生活中，我們常認為一個人有進取心是好事，然而在佛教中，凡夫意義的「進取」可能帶著「執著」的色彩，請問「進取」和「執著」有甚麼區別？

答：有些人認為佛教是消極的，擔心一旦學佛會失去進取心，因而不敢走近佛教，其實這是對佛教的誤解。從世俗意義上說，進取心是好事；從佛教角度看，進取心同樣被肯定。任何一個真正學佛的人，首先要建立一個崇高的目標，然後為實現目標不斷努力。佛弟子在修行時都要發菩提心，正如四弘誓願所說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」而每個菩薩在因地修行時，都曾經發過大願，並為實現這些偉大願望而精進不懈。

進取與執著是甚麼關係呢？進取代表人們有某種上進心，有某種向上的追求，例如學業、事業等。但我們在追求過程中，必然會介入自我，貼上我的標籤，覺得我在追求。成就了，我很光彩；萬一失敗，就覺得我沒面子。因為對我、對成就的執著和過度在乎，就會產生憂慮和焦躁。

另外，我們對追求的事也會有自己的價值判斷。而那些在乎的事，重要性就更被誇大了，一旦不能成功，就會很痛苦。我們也會執著自己的經驗方法，以為這才是通往成就的最佳模式，從而變得自以為是，不能採納他人意見。甚至在做事中，因為固執己見，產生對立衝突，使人活得很累。當然，我們也不能否認，在實現目標的過程中，這種執著也具有某些促進作用。

佛法的修行，是要我們進取而不執著。 《金剛經》的名言是：「應無所住而生其心。」無所住，是沒有執著；而生其心，是有進取心。經中講到菩薩要救度無量無邊眾生，所謂「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」如果菩薩也像凡人一樣，把所做的事看得很實在；覺得我在做事，我在度眾生，就不是合格的菩薩了。

但執著是凡人的習性，有進取心必然會伴隨執著，有執著就會造成痛苦。想要進取而不為所累，就必須要有空性的智慧，並且體認到一切都是因緣所生。唯有這樣，才能超越對現象的執著，心無所住，在積極進取的同時不失自在。

問：我們常常會在失意的時候安慰自己說「隨緣」，佛教中也講「隨緣」，那麼「隨緣」和剛才所提到的「進取」矛盾嗎？

答：佛教所說的隨緣，通常是被人們誤解了。隨緣，似乎就等於不做任何努力，是被動、消極的表現。這就把隨緣和進取對立起來了，以為隨緣就不思進取，進取就不能隨緣，其實不然。

佛教講的隨緣，其實是有智慧的。佛教對世界的認識，就是立足於因緣因果。任何一件事的成敗，都離不開這四個字。其中，有客觀條件，也有主觀因素。當我們面對一件事的時候，如何隨緣？這就要考慮各種因素，審時度勢，然後做出智慧的選擇，而不是一廂情願。因為多數人都是主觀的，我們帶著經驗和觀念的模式在看世界，帶著執著和強烈的需求在選擇，這樣難免會產生片面認識。所以，佛教告訴我們要隨緣。

懂得隨緣的人，才能更好地進取，才不至於一意孤行。在綜合評估各種因素的前提下，採取最合理的方法，才有助於目標的達成。

問：請你為我們開示「因上努力，果上隨緣」這句話的意思。

答：佛教講因果。而平常人更重視的是結果，羨慕別人的成就。可是成就從哪裏來呢？任何成就都不是從天上掉下來的，都有它的前因後果，佛教中有一首十來偈，就說明了這個道理。所謂「端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者恭敬中來，下賤者驕慢中來，瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來，諸根不具者破戒中來，諸根具足者持戒中來。」可見，人生各種結果都不是偶然的，所以我們重視因上的努力。

但多數人只在乎結果，為了得到某種利益，甚至不擇手段，造下各種惡因。當這些惡因成熟時，便悔之晚矣。有句話叫做「菩薩畏因，眾生畏果」，為甚麼呢？菩薩體認到因果的原理，看到眾生的不幸，看到三惡道的悲慘，所以對自己的每一個起心動念都會特別謹慎。因為他深深知道，不良的心行必定結出苦果。

因此，以佛法智慧看待人生，告訴我們必須在因上努力。只要因緣具足，結果自然就會出現。如果不能成功，那只能說明因緣還不具足，還需要在因上繼續努力。相反，把結果看得太重，就會患得患失。如果不肯在因上努力，那結果永遠都不可能出現。

「因上努力，果上隨緣」同時也說明，當我們有了某種成就，這種結果也是眾緣和合，是無常的，同時也不是可以永遠擁有的。不要太執著，那只會帶來痛苦。隨緣也能讓我們面對成功時有一份平常心。成功時不會把自己看得高人一等，失敗了也不會有挫折感，覺得自己一無是處。

轉載自濟群法師：
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延伸閱讀：
從「佛系」看佛教的「隨緣」