原典
如譬如有人，將欲遠行，敕其奴言：「爾好守門，並看驢索。」其主行後，時鄰家有作樂者，此奴欲聽，不能自安。尋以繫系門，置於驢上，負至戲處，聽其作樂。奴去之後，舍中財物，賊盡持去。大家行還，問其奴言：「財寶所在？」奴便答言：「大家先付門、驢及索，自是以外，非奴所知。」大家復言：「留爾守門，正為財物。財物既失，用於門為？」生死愚人為愛奴僕，亦復如是。如來教誡，常護根門，莫著六塵。守無明驢，著於愛索。而諸比丘，不奉佛教，貪求利養，詐現清白，靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，為色、聲、香、味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛，正念、覺、意，道品財寶，悉皆散失。
—《百喻經》卷三第四十五「奴守門喻」 （CBETA: T04, no. 0209, p0550a08-22）
有人將要遠行，行前吩咐僕人好好守著門及看管住驢子和繩索。主人走後，僕人聽到鄰村有人在奏樂，很想去聽，心中不能安定，於是用繩索綁了門，放在驢上，帶到鄰村去聽音樂。沒有門又沒有人在的屋當然被賊入屋偷竊。主人回來後質問僕人屋內的寶物的去向，卻聽到僕人答：「主人囑咐我看守門、驢及繩子，除了這些以外，我就不知道了。」《百喻經》這故事主要表達流轉於生死的人，對外境貪戀執著。佛陀教導我們要常常護住六根這扇門，不要讓色、聲、香、味、觸、法這六塵之賊進來。修行人若貪戀五欲，被色聲香味所迷惑住，煩惱覆心，愛索纏身，多年的精進修持，正念、覺性等的法寶都可能因此散失掉。
禪宗記載元朝一位禪定功夫深厚的高僧，卻因為心中對外物眷戀執著，差一點就毀了他的慧命。這位高僧就是著名的金碧峰禪師。他因為多次護國有功，而得到皇帝的賞賜，當中的最珍愛的是一個紫金缽。金碧峰禪師入定後久久於定中不出，他世壽將盡，閻王派小鬼到陽間抓他，但小鬼見不到於定中的禪師。後來得知禪師對紫金缽的鍾愛，便推動缽，金碧峰禪師發覺他的缽動了，心念一動，出定後禪師被小鬼抓住。禪師心知因對紫金缽之執愛所累，決心摔破缽後重新入定了，進入無住涅槃的境界，留下了著名的「若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰」的偈語。人的貪念、執著，是修行上的障礙，功夫如金碧峰禪師亦對外物有所執念，我們生於末法時代的佛弟子，面對著各種生活壓力及誘惑，不免生起各種執念及情緒，身心被未能得自在。
寶金禪師（1308—1372），元代臨濟宗僧。乾州（陝西）永壽人，俗姓石，後世多稱他「金碧峰」。金碧峰禪師還未出生時，他的母親是個虔誠的佛教信徒。在他母親懷孕期間，夢見一個持缽的僧人，將一幅觀音菩薩畫像交給她說道：「虔誠供養，當生智慧之男。」禪師生性聰敏善辯，自幼多病，故父母讓他六歲出家。於晉雲如海真禪師座下參禪開悟。
元朝時國內發生旱災，土地乾涸百姓流離失所。元順帝緊急召金碧峰入京登壇祈禱求雨，剛一完成就天降大雨，金碧峰被封為國師，御賜紫金缽、袈裟珠寶，任命他做海印寺住持。數年後禪師以病為由離開海印寺，隱居深山潛心修行佛道。金碧峰於五台山秘魔岩立法場，重振秘密寺、建普光禪寺，弘傳臨濟家法。至明太祖滅元後，聽說金碧峰是有行高僧，就親自上山訪尋訪。禪師對朱元璋的恭敬或威嚇皆不為所動，令朱元璋另眼相看。明太祖即位後，詔金碧峰入南京，於內殿中講經開示，並於鍾山設普濟會，禪師為十位高僧之列。
金碧峰禪師歷經元、明兩朝，皆受兩代帝王所敬重，是聲震朝野的一位傳奇人物。禪師弘傳佛法普度眾生三十多年，法子法孫相續，使臨濟法脈三百餘年不斷。我們生活中各種習氣可藉著修行對治，但若想可以了脫生死，就需要有一顆清淨的心，有了清淨心就能斷除煩惱，達到悟道的境界！
