（續上期）

2. 智顗在《法華玄義》判教的原則

佛在涅槃前，囑咐阿難以及諸大弟子：在每部佛所說的經典開首，都加上「如是我聞」一語。[1] 李葛夫老師在其講義上，指出這涉及人類的思維及言說概念。以人類這可稱為「實在的語言」 （language of existence）去詮述的義理，必定是趨向實體性的，也就是執常執我的。佛採用了一種特殊的語言方式，他避免用主動的語態來說法，同時採用了「過去分詞」來避免在時間上陷入過去、現在、未來的實在性，將一切執常的可能，轉向於暫時性。這種佛教的語言，可稱為「變動的語言」（language of becoming）。這種模式亦使後來學佛者明白「緣起甚深」的道理。唐君毅先生在《哲學論集》亦提及此義：「然佛經載佛之說法，則恆先說佛於何時、於何地、對何等人眾、以何旨意等因緣而說法。[…]則無因緣亦不須說法。佛不無故而說法，佛徒亦不當無故以言說，[…]故為說必待因緣，而未說之先亦須先說所以說之因緣，[…]正所以使人於聞說之後，更不留說，而說如未嘗說，而實無異少一說，以成其實無說也。」

從李老師以上的分析，可以看出佛陀的教法不是不變的實體，而是針對不同的因緣而施教，這也符合了「緣起」的原則。不同的因緣，在《法華玄義》成為智顗判教的三項原則：「教相為三：一、根性融不融相，二、化導始終不始終相，三、師弟遠近不遠近相。」他藉此讓人看到《法華經》與其餘諸經的分別，亦突顯了《法華經》的殊勝。

2.1) 根性融不融相

此原則主要針對佛陀說法時所教化對象的根器。佛陀每個開示會因所化的對象不同而有

不同的講法。「『融不融』的根性是指執著或不執著三乘差別的眾生而言，不執著三乘者，乃能得聞一佛乘之深義，而如來以三乘方便引導眾生入於一佛乘，且唯以佛乘滅度眾生的道理，是到了《法華經》時方才宣說的道理。」[2]

2.2) 化導始終不始終相

此原則主要針對佛陀說法的目的。如果只是「就單一的時機、對象，[…]在特定時空下的獨立事件，為所謂的「當機益物」，只是得到權宜方便的救度而無究竟之滅度；[若是]一切教法之度化眾生的種種差別，[屬於]橫亙過去、現在、未來，為一始終圓滿的教化體系，[…][佛始終的化導]，必須包含一切根機的眾生，同時也必須以佛道之完成為終極之度化。」[3]

2.3) 師弟遠近不遠近相 [4]

「這項是把佛陀說法教化由今生現世，擴至[…]無窮的前生，[如]《法華經》[提到：]「我實成佛久遠」；另外，說法者包括佛陀和其他可能在三生證悟的一切諸佛與其弟子。由此分出以一期生死為教化眾生的經教，以及在久遠以來一切諸佛度化一切眾生所採用的方法及內容，即是《法華經》。

總結

佛陀體悟緣起而成佛，但他在這一世的不同時期說法，因應對象和事件而有所差異。由於每次說法都是隨緣而起，所以有關連的主題和內容可以在不同時期出現，造成後來結集的佛典像有高下出入而不一致的許多層次；尤其佛教傳來中國的次第，並不是依照其在印度的發展次第，判教的需求更形重要。智者大師整理前人的經驗，加上自己獨特的創見，以五時八教判別經教，給予分類和定位，並判明《法華經》與諸經之不同，對中國佛教思想史上貢獻良多。

（完）

[1] 龍樹菩薩《大智度論》卷二:「過去諸佛經初皆稱是語，未來諸佛經初亦稱是語，現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語。今我般涅槃後，經初亦應稱『如是我聞：一時』。是故當知是佛所教，非佛自言『如是我聞』。佛一切智人，自然無師故，不應言『我聞』。若佛自說『如是我聞』，有所不知者，可有此難。阿難問佛，佛教是語，是弟子所言『如是我聞』，無有咎。」

[2]參考郭朝順：《智顗「五重玄義」的佛教詮釋學》

[3]同上

[4]同上