蘇軾說，多情卻被無情惱。

癡情呢？豈不時刻煩惱？

眾生有情，我最初聽佛教把“有情”作為名詞來用，不習慣，聽慣了，又覺得挺可愛，一下間臭皮囊退居二線，突出了思維情感的主宰能力。眾有情在人世離離合合、聚聚散散，流了多少悲喜感情的清淚。

思、憶，放不下，長糾葛，轉為癡。

癡本是思維能力不足，《說文》說是不慧也。不聰明不是病，但思考力不足而到懵懂不知的程度，是癡呆，也被歸於病之部。

然而思考力正常的我等有情，也常常癡。有如我的電腦，明明是台新機器，卻常常被一個平常軟件佔住中央處理器運作，轉不出來，終於以當機告終。我等有情不也是這樣有智力而不好好運用，轉而成癡嗎？

沉迷於遊戲機，沉迷於賭博，是癡。

苦苦追求永恒的愛情，也是癡。癡情不同於堅貞，堅貞的有情頭腦清醒，癡情的有情只被情牽。

情因緣而愛，緣盡而愛衰。佛學精進的居士說，明白緣起緣滅法，就不會執迷於永恒的愛情。居士又說，因果關係不變，而緣可以造。誠如是，那麼企求永恒之愛，也可以不癡，以“知其不可而為之”的靭力，珍惜緣份，修身積福，這是盡人力，聽天命，同於西諺，“expect the worst, hope for the best”。這就不是癡，而可稱精進吧？

人世間的路有多條，哪一條是執迷，哪一條是精進，時刻都考驗眾有情的智慧。以我之癡人說夢，於是追問居士：有志向學、努力做研究，乃至追求理想，尋求真理，幾至廢寢忘餐，如癡如醉，這是沉迷還是精進？是夢想還是理想？是冥頑不靈還是矢志不渝？居士說，見仁見智，視乎當局者的心態，如 “need or want”，旁人豈可得知。

確乎如此。弱水三千，我只取一瓢飲。其冷其暖，確實只有我心知。

唯是癡心於各自志向的眾多有情，又易有妄想，互相指責欠缺支持，轉生瞋恚，本來好意，又變壞事，人間糾紛，不都是這樣反覆迴轉的嗎？

“華語紀錄片節2012”短片組冠軍是一齣叫《阿鼻》的家庭暴力紀錄片。它的男女主角是父親和母親，攝影師和導演則是兒子。這不光是真人真事，而且是在衝突發生的時刻拍攝，父母吵架打架的時候，忍受了二十多年的兒子就在旁拿起攝錄機。兒子有時又成為片中的角色，在攝錄機後面質問、建議、調解。

有意思的是，父母在兒子的幫助下終於離了婚，兩個人各自信印度教和佛教，各自投入自己的信仰生活裡，並且頗為快樂。滿以為地獄般的家庭生活終於有個了結，不料家暴又再發生。

片末，兒子分別逼問父母。他的問題以及他的設答，圓滿地提升了這紀錄短片的衝擊力，點破了這個阿鼻地獄，以及世上許多家庭地獄的迷思。

對錢和愛慾的貪、對配偶不愜意言行的瞋恚、對美好生活的癡想，一層一層地在鏡頭前展開。

我似乎見著兩個平凡眾生，糾纏於佛教所講的貪、瞋、癡三毒。雖然我是以中文的表面字義去理解貪、瞋、癡。

那癡，令人特別感慨。無論是打人的和被打的，原來都憧憬著美好的婚姻生活，都不明白自己的簡單要求為甚麼總達不到，在暮年時候，都埋怨對方破壞了自己的人生。越執著於“我的想法”、“我的要求”的不成就、“我的理想”幻滅和絕望，抱惑自迷，於是越癡。

香港中學通識課程裡，要學習個人成長，這樣真實用情的紀錄片，指問人心，大可以做人生教材。

又，嗔是生氣的意思，杜甫寫楊家權傾朝野，“慎勿近前丞相嗔”。瞋是瞪大眼睛，是一種憤怒相；瞋之為發怒，通於嗔。佛教不用嗔而用瞋字，莫非有甚麼啟示？