（續上期）

佛教有很多宗派，修行有很多法門，有的是方便法門，有的是究竟了義的法門。任何一個宗派，其實都是一個關於心的法門，都是一個究竟了義的法門，其他的一切都是為這個心修行做準備、做服務的。關於心的法門或者心的修行，簡單地講，就是要了這個心，也可以叫安心。這個心如果不了，永遠都是一個大患。

我們要了的這個心是個甚麼心呢？就是那個妄想分別心。我們在茫茫無盡的生死輪回的路上受苦，就是因為這個妄想分別心。這個妄想分別心就像一匹野馬，拖著我們，讓我們受盡千般的苦楚。我們一直以來都是用妄想分別心生活，心總是向外攀緣、分別，特別在意外境好壞，外面的人事美醜是非。心用在境上，就是這樣。但外境的遷流與變化是無常的，也是無窮盡的──當然，根本上也是因為我們的妄想分別心無窮盡。依這個妄想分別心無窮盡，有外境之無窮盡，有世界的無窮盡，有我們眾生界的無窮盡，有我們生死輪回的無窮盡，永遠沒有到頭的一天。

但如果我們修行，能了心，則不然。了心是用心認識我們的心，了掉這個妄想分別。有人馬上會問，用心來了自己的心？本來一個心，怎麼現在成兩個了呢？沒有一個、兩個！這裏說了心的時候，正是現前、當下你的心發生作用的時候。心發生作用的時候，你當下念念觀照自己，觀照起心動念，就是了心。

我們迴光返照看自己，會看到分別心。我們平時正是通過這個分別心生活，這個所謂的外境，即我們所感受到的世界，山河大地、人際關係、苦樂好惡，就是通過這個分別心在影響我們。在禪堂打坐的時候，我們腰酸腿痛，身體種種感受，也都是通過分別心起作用。因此，那些境都是幻。任何時候都要當下觀照自己的分別心，能照見它，這樣它就不再支配你了。這是一件事，不是兩件事，覺知、覺照分別心，就是在了心。

在禪堂參禪時，我們提起話頭，實際上是在提起一種覺照，用這個話頭在心裏揣摩來、揣摩去，種種分別意識現前，乃至身體的種種境界現前的時候，你能不跟著它跑，還能提起你的話頭，提起修行的功夫，那你就出頭了。出頭是甚麼意思呢？你沒有被那些妄想分別的河流淹沒，沒有跟著它跑。我們套用臨濟禪師的話，這種情況叫主看賓。本來我們的心是王，是主人，一切境是賓。心能居於主動地位，不被境淹沒、牽著鼻子走，就叫主看賓。但是要做到主看賓不容易，因為通常一不小心，心不能轉境反被境轉。所以，在修行的時候，我們需要一個法門。

大家可能都有這樣的體會：不管用甚麼法門，念佛或是參話頭，時時都需要一個斷的力量：切斷！你只要一覺照到，就要從境界裏出來，戛然而止，「哢嚓」一下。你現在打坐身體很舒服嗎？心裏很快樂嗎？這也是個境界，切斷，心不要跟它走；你腿痛，心裏很煩，可能已淹沒在裏面了，提起覺照，切斷；你想起過去所經歷的某件快樂的事，越想越快樂，時時地回憶，沉浸其中，切斷；你想起過去有一個人對你不好，跟你有怨仇，在內心生起種種的害心，希望他倒楣、生病、家破人亡，切斷。心念才起，馬上切斷，切斷妄想之流。不斷地切斷，你的功夫才能真正地相續。參一個話頭也好，念一句佛也好，其實也是一個妄想。但我們以妄止妄，這樣一來，功夫才能相繼，否則就會中斷，很難有進展。

即使坐得很舒服，很輕安，心裏沒有太多的念頭，也很喜歡打坐，喜歡沉浸在這個境界裏，也要切斷，要重新提起心裏的功夫。外面的種種境界、周圍的人和事，分散著你的注意力，你才一分心，瞟一眼，心已經跑了，這個也要切斷。所以在這些地方要果斷，不要給自己留情面。修行人正是在這樣的一種功夫裏培養了剛毅、果決、灑脫的氣質。禪和子身上這種剛毅、果決、灑脫、轉身就走的氣質，不是學來的，是在用功的時候，覺照之力切斷妄想、由內及外培養起來的。不能猶猶豫豫、藕斷絲連，粘粘乎乎、拖泥帶水，這不是修行的樣子。修行的樣子是一下切斷，再不回頭。這樣我們的心才不會被境淹沒，不會隨妄想分別之流漂泊，出沒在生死輪迴的苦海裏。

（待續）