佛教理論體系龐大，經典浩繁，最終以智慧解脫為歸宿。大悲大智是大乘佛法中最重要的兩條。而慈悲作為一切佛法之基礎，它也是佛與眾生之間溝通的重要橋樑。不過，現代社會人們所提倡的慈悲只能算是佛教慈悲的其中一方面，宣傳發慈悲心的同時應該知道慈悲是有層次分類的，以及大慈大悲並非是客觀強加的而是佛菩薩內心的自然流露。本文從佛教慈悲思想的內涵和理論淵源，簡要闡述了佛菩薩精神與境界，以及同僧俗四眾所發慈悲心之異同，希望可以對佛教慈悲思想的傳播弘揚，有所裨益。荒唐之處，還請諸位專家批評指正。

一 佛教慈悲思想的內涵

新版《佛光大辭典》中對慈悲解釋為：“慈愛眾生並給與快樂（與樂），稱為慈；同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦（拔苦），稱為悲；二者合稱為慈悲。”陳義孝所編《佛學常見辭彙》中則解釋為：“願給一切眾生安樂叫做慈；願拔一切眾生痛苦叫做悲。”《大明三藏法數》曰：“慈即愛念，謂以愛樂歡喜，起大慈心，能與他樂也；悲即愍傷，謂以惻愴憐愍，起大悲心，能拔他苦也”。這幾種解釋大同小異，都認為給眾生安樂、快樂稱之為“慈”，拔除眾生的苦難稱之為“悲”。

“慈悲”二字最早出現在《長阿含經》卷一。經文曰：“以慈悲心故，為說四真諦，開演法句義，令眾奉至尊”。這裡所說的慈悲是佛陀的慈悲，也就是說佛教的“慈悲”一詞最早源於釋迦牟尼佛，是稱讚他對眾生的憐憫與拔濟。後來在發展當中成了佛菩薩本質的代名詞。《大智度論》卷二十九將慈悲賅攝於四無量心中，而分別稱為“慈無量”與“悲無量”。

據《大智度論》卷四十、北本《大般涅槃經》卷十五等載，慈悲有三種：

1. 生緣慈悲，又作有情緣慈、眾生緣慈。即觀一切眾生猶如赤子，而與樂拔苦，此乃凡夫之慈悲。何謂凡夫？有我相、人相、眾生相、壽者相等差別相即是凡夫，父與子兩個個體並非一體因而自然有差別相，所以不是同體大悲，固然不是佛菩薩境界的慈悲。然三乘（聲聞、緣覺、菩薩）最初之慈悲亦屬此種，故亦稱小悲。

2. 法緣慈悲，指開悟諸法乃無我之真理所起之慈悲。是無學（阿羅漢）之二乘（聲聞、緣覺）及初地以上菩薩之慈悲，又稱中悲。

3. 無緣慈悲，為遠離差別之見解，無分別心而起的平等絶對之慈悲，此為佛菩薩獨具之大悲，非凡夫、二乘等所能起，故特稱為大慈大悲、大慈悲。

以上三種慈悲，並稱為三緣慈悲、三種緣慈，或三慈。

《大智度論》（卷四十）如上把慈悲分為眾生緣慈、法緣慈、無緣大慈等三種，其中分別在於行者所證的果位與了悟諸法實相的智慧。論曰：“慈悲心有三種：眾生緣、法緣、無緣。凡夫人，眾生緣。聲聞、辟支佛及菩薩，初眾生緣，後法緣。諸佛善修行畢竟空，故名為無緣”。這種分類很明顯是以所證的果位來做標準的，果位本是消除無明證得智慧的境界。此間從凡夫到佛地因智慧體的變化而產生的慈悲也不同，未實證諸法“畢竟空”而宣揚“同體”大悲，出發心是好的，但是我們也應該知道，如果還沒有證得如來智慧體時是很難發出這種最高境界的慈悲心的。佛教是一個理性的宗教，不同境界的悲心行願不可混為一談，否則就如同讓一個五歲小孩扛起百斤麻袋一樣，強人所難。但大乘佛教鼓勵人發菩提心、大悲心，應不斷修行提昇自己，以成佛的最高的境界為目標。

無緣慈悲非因果法，它是圓滿智慧佛性的放射。只有懂得這一點才算是懂得了大慈大悲，因為慈悲程度與自我佛性挖掘的程度有關，在《大智度論》中把慈悲分為眾生緣慈悲、法緣慈悲、無緣大慈等三種慈悲也是這個原因。開發佛性達到四果羅漢就證得阿羅漢果，這是佛性開發的一個階段，從凡夫到佛地經過多個階段，而每個階段開發出的佛性都不同。等到佛地才會發出無緣大慈、同體大悲。佛菩薩並非見到了真實的眾生，或真實的法而起大慈悲心的。他是通達了一切法空之後而起這大慈悲心，這便叫做“無緣慈”。在一切法空的深悟中，不礙緣有，還是見到眾生的苦痛，只是不將它執以為實有罷了。到這時，般若與慈悲二者便可說是合二為一，這才是真正的大乘慈悲，所以又叫它為“同體大悲”。一切法都是平等的，而就在這平等中，沒有了法與眾生的自性，而法與眾生宛然現前——即空而起慈，這便叫無緣慈。所以講到佛菩薩的慈悲，這其中一定有般若，否則便不稱其為真正的慈悲（大慈悲）。講到般若，也必須包含了慈悲，本末倒置單一的宣傳大慈大悲，卻忽視尚需甚深智慧地運用慈悲，反而易使教外人士產生佛教是個假惺惺的宗教這樣的錯覺。佛教是個思辨邏輯非常強的宗教，我們有必要通過實證的邏輯推論來做一些合情合理的闡述。

何謂“同體”？“如波之於水，四肢之於一身，謂之同體”。就是說如同波是水的一部分，四肢是身體的一部分，感同身受，因而可以推出：如同羊被宰時見者自會感到割肉的痛苦，見羊死去時也會感覺到其對死亡的恐懼！當年佛陀“捨身飼虎，割肉餵鷹”就是這種境界，但是世間同樣例子恐如鳳毛麟角。所以聯繫實際我們應思考一下，當有些人大力宣傳“同體大悲”之餘而不重視鼓勵教理的研習、智慧的啟迪，這種追求擴大信眾、立足宗教市場的弘法方式是否得當！

“宗教裡的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。”根據馬克思的這種觀點來看的話，佛教起初的慈悲一定是針對於當時社會苦難的。佛教產生前的印度正處於外道盛行時期，各種思潮的衝擊，婆羅門特殊的種姓制度，再加上地方勢力的兼併連戰與自然災害，使佛教不得不提倡慈悲思想。宗教倫理以至善為最高的目標，因而佛教的慈悲也是這種對善的提升和發展而已。

起初小乘的慈悲思想是一種觀修方法，原為五停心觀之一，主要是一種對治個人心性弱點的修行方法。佛教認為內心可以演變成貪、嗔、痴、慢、疑等五種壞心並稱為五毒，所以人們通過對自己內心原有的佛性進行觀照來消除嗔恨心等壞心，回到本有的自然狀態。於是慈悲觀在小乘中變成了一種修行法門。到大乘佛教時，為了突出慈悲的深意，大乘佛教認為慈悲就是佛性，將慈悲由修行法門提升為佛性的地位，體現了大乘佛教對慈悲的重視。“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生”（《大智道論》卷二十七）。因大慈心所以能給眾生快樂，因大悲心所以能拔一切眾生的苦。於是後來慈悲演變成了解脫涅槃之重要途徑。

（待續）