學佛的人，往往會發覺不同老師、不同書本所說的佛學義理或修行方法，不盡相同，甚至互相矛盾，每每令人無所適從。由於人的心理畏懼不確定，部份行者會急於下定論，以求心安，造成武斷臆測，甚至自讚譭他、以訛傳訛之弊。
這些矛盾、疑惑，不一定是老師或書籍的問題，倒可能是自己的思考方法有誤。其中一個最常見的思考陷阱，就是預設事物非黑即白，只有一個答案，沒考慮中道或不同層面。以下舉出筆者曾經遇見的幾個例子：
人身好或不好？
同一事物，可以從不同角度去理解，而不同的理解或許可以並存。例如個別經論說人身不淨，另一些經論卻說人身殊勝，到底人身是好或不好？
人作為六道眾生之一，由業和煩惱招感此身，當然不淨；但人同時是六道中唯一有機會修學佛法而得解脫(三惡道純粹受苦，天道欲樂過盛，唯人道苦樂參半，才有此潛質)，世間、出世間的利益都能藉此身成辦，常被比喻勝於如意寶。因此，人身有缺點也有優點，不能簡單斷言好或不好。
從實修的角度看，說人身有血肉骨糞尿唾液等不淨，是為令行者捨棄對身體的愛執；說人身殊勝，是為讓行者珍惜八有暇、十圓滿，把握現在修學佛法。了解此身不執得貪戀，以及學佛機會的可貴，同樣能策勵我們希求解脫、勇猛精進，故二說作用一致，並非對立。
究竟而言，輪涅平等，諸法本淨；密乘更認為人身五蘊體性即五方佛、五大體性即五佛母。不過，只有上根者才能直接將此見地應用於修持，故佛陀對初機並未宣說。初入門者，應先轉心向法，斷惡修善；除障啟智後，才進行形而上的觀修。佛法有時看似自打嘴巴，正因為有不同層次的教法適應不同根器。
願生為人或願脫輪迴？
同一行為，動機不同，可構成迥異的價值判斷。若我們只看表相，便會誤執某一行為永遠是對、某一行為永遠是錯。例如有時說應發清淨願獲得人身，有時卻說六道皆苦，不應貪生人天。人們遂感到混亂，到底要不要做人？
誠然，三界之內處處皆苦，修行人最高目標是解脫輪迴，而非貪求人天的短暫欲樂。然而，未必每個人都能馬上發廣大心，故佛陀先教他們皈依、因果(止惡行善)，保證將來能重獲人身，有機會進一步修學。
即使是發了出離心、菩提心的行者，也不一定能在今生內開悟。為了來世能享有適合修行的環境，故可發願往生淨土；但這其實也不容易，故同時也會發願：即使未能得生淨土，也要獲得暇滿人身。無論如何，發願為人最終也是為了解脫。
此外，某些行者認為此世間有更多磨練及利益眾生的機會，故會特地發願投生人間；密乘的特點是轉不淨為道用，其中無上瑜伽部更需轉化人身六大(皮、肉、血、骨、髓、精)，故行者也會發願往生清淨空行剎土(只有此淨土具足肉身，其他淨土都是化生的)或再生為人。
總之，說莫貪生人天，旨在不為世樂而貪生；若是為了修學或弘法利生，則無違背佛法。
應否憶念死亡？
有時，我們之所以作出非黑即白的武斷定論，是因為預設了前提。例如一法師鼓勵念死，另一法師卻謂不應經常想著死，怕死也不能扭轉死亡，徒然令自己悶悶不樂。
第二位法師心中早已有了兩個前設：念死等於怕死(念死本身是負面的)，念死必然引發負面思想。事實上，死亡是必然的，但用甚麼態度面對死亡，則是個人問題。她把自己的思想習慣套用到佛法，偷步將死亡與恐懼或消沉連結在一起。
佛法主張念死，不是去想死亡有多慘，而是思惟現生的苦樂並不究竟，無須過份介懷，而應追求更恆久的快樂；同時自我提醒光陰有限，要善用人生，盡速修持。
《菩提道次第廣論》曰：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」一般人現在不去想死亡的問題，到快要死時才懂得害怕，可惜為時已晚；修行人平日思惟死亡，已經坦然接受此一事實，加上受到念死策發，修持有素，面對死亡反而無畏無懼。
密勒日巴尊者(Milarepa，1052─1135)正是一個範例。他自述：「我初畏死，入山靜修，久觀無常，今不畏矣！」又說：「我因畏死逃上山，通達本心空性理，今死縱臨亦無憂。」
因此，宗喀巴大師(Tsong Kha Pa，1357–1419)指出，若不念死，也就不會念修正法，即使修法而不清淨、不殷重，迷於世間利害，臨終追悔而歿；念死則相反，讓我們畢生無悔，歡喜而終。
最初提及的那位法師，論點其實不完全錯誤，我們的確不應怕死或為之苦惱，但關鍵是念死的方法，不能簡單地否定念死法門；當然，提倡念死的，亦必須說明清楚，否則很容易令人誤會。筆者經常都遇到有人問佛教念死是否消極，這都是因為問者早就預設了面對死亡的態度──從另一角看，即是沒有客觀地研讀經義所致。
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談到思考方法，似乎是從事學術研究才須要注意的繁瑣細節。其實不然，吾人任何認知、學習、行動均倚賴思惟，不可能不重視思惟方法！思考有誤，則可能連對佛法最基礎的理解也不正確，導致基本的修行態度及方法亦出錯。上文所舉，只是簡單概念的常見謬誤，而且僅屬冰山一角，僅願讓讀者舉一反三，從多角度思惟佛法，建立正確的見地。
※ 本文作者為香港能仁書院客座助理教授，本港多個藏傳佛教道場之譯者、幹事、顧問等。
