成語「家賊難防」的意思是家裏人作賊難以防範，比喻隱藏在內部的壞人不易察覺，亦難防範。例如：她放在抽屜裏的所有私己錢竟不翼而飛，可她萬萬沒有想到是她兒子偷的，真是家賊難防。

然而，這個成語最初的意思並不是這樣，而是與佛教的六根修持有關，它出自宋•釋普濟《五燈會元•同安志祥師法嗣》，當中有云：「問：家賊難防時如何？師曰：識得不為冤。」[1]

實則這是一則禪宗公案，名曰「活水龍」，當中記載了一段故事：

梁山緣觀禪師是宋初人，住湖南梁山。一天，有個學僧前來向他請示，問道：「知音難逢，是人生的憾事；但家賊難防，更是吾人的困擾。如何提防家賊，請師道一句？」

「認識他，瞭解他，變化他，運用他，何必防他？」緣觀禪師如是說。

「家兵家將容易使用，家賊如何用他？」學僧又問。

「請他住在無生國裏。」

學僧進一步問道：「難道說連安身立命之處也無嗎？」

緣觀禪師道：「死水不藏龍。」

「那麼，甚麼是活水龍？」學僧問。

「興波不作浪。」緣觀禪師答。

學僧再問道：「忽然傾漱倒嶽時如何？」

緣觀禪師下牀抓住學僧道：「莫教濕卻老僧袈裟角！」

剛才說到，成語「家賊難防」與佛教的六根修持有關，這是因為佛學中有個比喻，就是把色、聲、香、味、觸、法「六塵」比作「外六賊」，把眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」比作「內六賊」。所謂「家賊」，即指「內六賊」而言，防範家賊，即謂伏六根的貪慾。《雜阿含經》也有云：「內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護……內六賊者，譬六愛喜。」

在上述公案中，「知音」者，禪心也；「家賊」者，妄念、妄心也。六根以其內在的貪愛與欲望，追逐色、聲、香、味、觸、法等塵染，劫掠人本性中的善法，故稱「家賊難防」。禪心難悟，全因妄念擾亂。讀者試試以這角度再讀一遍公案，看看能否得出一些啟悟。

學僧問：「家賊難防時如何？」師曰：「識得不為冤。」

我們打坐的時候，內心妄念紛飛種種的攀緣，猶如家賊，防不勝防，該如何是好呢？禪師便說，妄想煩惱不用對治，念起即覺，覺了就好，你要是去壓制它，就如石頭壓草。只要覺知它就好，一覺知，它自然煙消雲散。

覺知煩惱，覺知妄念，妄心不在防範，應置於「無生國」裏，統統把它空掉，這就是空的智慧。

學僧窮追不捨。師父您說要歸於空，那麼，要把念頭統統空掉，豈不是連它安身立命之處也都沒有了？修行就是到此為止嗎？師父這就是您安身立命之處嗎？

當然不是了。於是師父說：「死水不藏龍。」般若智慧猶如活水，千變萬化，不執著於一切事物，也不捨離一切事物，因此也不執著於空無。凡夫處處都是分別執著，障礙重重，如果執著一個「空」字，那你就變成死水，龍就不能顯現出來了。

開悟解脫的境界就如一條活水龍。那麼，這是一種怎樣的境界呢？師父便說：「興波不作浪。」見性之人對一切事物不取不捨，隨順緣起而不受任何事物攀附左右，達致圓融之境。

但學僧還未釋疑，腦袋裏問題又來了，平常無風無浪還好，假若突然山崩地裂，「忽然傾湫倒嶽時如何？」當我們真正遇上大煩惱、大困境、大變故、大災難時該如何面對？

這時師父就在禪床上走下來，一把就抓住學僧說：不要把老僧的袈裟角弄濕了。他要怎麼啟發弟子呢？黏在禪床上還是一個執念吧，就用行動來展現隨順因緣而不黏著，圓融活潑的禪者境界。於是他從禪床上走下來，用行動告訴學僧，不黏著任何境界，不取不捨，心外無物，身心自在，應無所住而生其心，生命的活力就會透徹地展現出來，生命本具的般若光明，也會自自然然地釋放出來，猶如一條在活水中自由自在，翻騰飛躍的蛟龍。

延伸閱讀

我們看到一個熱血心腸的學者，運用善巧之計，恒順眾生之法，以便讓佛理能宣揚開去，饒益眾生──《牟子理惑論》中的「對牛彈琴」

[1]  前洪州同安志和尚法嗣梁山緣觀禪師，僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「益陽水急魚行澀，白鹿松高鳥泊難。」問：「家賊難防時如何？」師曰：「識得不為冤。」曰：「識得後如何？」師曰：「貶向無生國裏。」曰：「莫是他安身立命處也無？」師曰：「死水不藏龍。」曰：「如何是活水龍？」師曰：「興波不作浪。」曰：「忽然傾湫倒嶽時如何？」師下座把住曰：「莫教濕卻老僧袈裟角。」