只要對佛法稍有認識者，大抵會明白到「無常」是佛教裏一個極其重要的核心觀念。原始佛教僧團的成立，在很大程度上，可以說是源於對諸行無常的體悟，甚至佛陀自身，也是因為感受到人生無常，才捨棄錦衣玉食的生活，毅然出家修道。因此，若然對無常完全缺乏存在的感悟，也許就會失去一條與佛法相契的通途。

萬法不住 無常非苦

無常究竟說明甚麼道理呢？約言之，就是世間萬法都是遷流不息，無有一物是暫住不變的，這就是涵括宇宙人生、精神與物質等一切現象的實相。因此無常所揭示的，簡單來說，僅只是萬法生滅不斷、剎那不住的事實而已，所以就此而言，無常並不必然推衍出任何消極萎靡的負面意義。反之，既然萬事萬物都是遷變不住，則好的自然有機會變壞，壞的也自然有向好的轉機；順境固然有可能轉變為困頓，禍厄亦有可能否極泰來，演變為幸福和樂的境況。假如從這個角度去了悟諸法無常的事實，非但不會讓人惶惶不安、灰心喪志，還會對未來充滿希望，在人生路上，燃起奮進不懈的熊熊壯志。

然而古往今來，世人往往對無常抱持一個定見，每將無常與人世間諸般憂愁困惱掛勾，久而久之，無常遂逐漸成為「苦」、「空」（空無所有的「空」）的代名詞。無常故苦，所以癡迷世間的功名、利祿、富貴、情愛，無異於追求鏡花水月，畢竟徒勞無功。《紅樓夢》第一回的〈好了歌〉，正正唱破了「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」，人間的所有福樂，終歸浮雲空華，這對執迷於世俗美好價值的凡夫來說，簡直如冰水澆面：

世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！古今將相在何方？荒塚一堆草沒了。

世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。

世人都曉神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日說恩情，君死又隨人去了。

世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了！痴心父母古來多，孝順兒孫誰見了？

順此思路去理解無常的旨趣，將會認定無常是為了對治人對美好事物的佔有欲望，及由此而挑起的種種情執，也就是貪、瞋、痴「三毒」的劣根性。無可否認，這是佛說無常的意旨之一，可是若將無常之義局限於此，則又可能會產生另一個疑問：假使萬法都如露華電影，不可暫留，那麼，無論我們多麼精勤地進德修業、廣種福田，最終必如《阿含經》所云：「積聚終銷散，崇高必墮落」，如是，修行還有何意義可言呢？

緣起緣滅 因果相續

東晉般若學者僧肇（384—414？）的《物不遷論》，即意圖解決這個由無常觀所引發的難題。他指出，將無常僅僅了解為「生死交謝，寒暑迭遷，有物流動」的尋常生滅現象，仍然未能把握無常的要義。事實上，無常不只描述事物的瞬息萬變，它更深刻的意義，乃展現出諸法因緣所生的律則。

世間一切有為法都是因緣和合而生起，緣聚而生，緣散而滅，本身空無自性，這是無常揭示的一個面向。另一方面，剎那生滅的無常現象，雖然如璇璣電卷，不曾停滯，但在因果相續的河流裏，前因經歷剎那剎那的漸變、蛻變、突變，逐步轉化為各樣後果。可見，現象總是因果互融的結果，前因對後果的影響與功用，縱非歷歷可辨，卻是有跡可尋，不能一概抹煞掉。故《物不遷論》說過去的因，「故雖在昔而不化，不化故不遷」，在強調恒常之物不可得之餘，重申無常也者，不出緣起理法的規約；在肯定依因待緣的因果律的同時，也即肯認善業功德的不可朽。若能如此體認無常的兩個面向，求道者自不會將無常等同「撥無因果」，以致陷入虛無主義式的惡見，夭傷慧命了。