在宗教的發展史上，有原始時代的氏族宗教，也有進入文明社會之後的國家宗教、世界宗教和新興宗教。民間宗教，則是一個從古至今延綿不斷的社會現象，並沒有隨著日新月異的科技發展，呈現大幅衰頹的跡象。民間宗教的定義難以一言概括，但都不離幾個主要特徵：在普羅大眾中自發產生的信仰，具有鮮明的民俗性，教義淺顯，沒有一成不變的內容。[1]民間宗教的思想資源來自多個渠道，往往隨著時地與信眾需要的轉變而變更其教義及儀規，無論是信奉的對象，還是信仰的內涵，都有著很大的隨意性，展現著兼容並蓄的開放個性。

儒、釋、道三教合流

中國民間宗教思想，受儒家觀念影響頗大；道家及道教思想，對民間宗教亦也有著相當的影響。佛門網的讀者群，也許對正信佛教的義理較為關注，或會慣於從佛教內部的教理與歷史脈絡，來解讀佛教在教義、儀式、道場組織諸層面的內涵，而較忽略一個事實：佛教亦為民間信仰提供了龐大的資源，甚至亦可被歸類為一種民間信仰。

儒、釋、道三教合流之說，由來已久。自東漢起，三教即不斷交融互滲。盛唐以後，佛法偏重向民間的傳播，法義的研究不再盛行，更傳出了國人自己編寫的經典，這時三教的融會更加密切，互相比附的情形有增無減，三教自身的獨特面貌，特別是佛道之間的界線，便更趨模糊了。

唐以後，道士談佛理，僧人注道經的現象，屢見不鮮。然而，儘管佛道的哲理經常出現相互格義的情況，但兩者陳義的歸趣，還是迥然有別，其中一點，體現在生命觀的根本分歧。

佛、道的生命觀比較

道教的精義在於「貴生」。《道藏》首經《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》的要旨就是：「仙道貴生，無量度人。」可見道教是極崇尚性命之學。因貴生而樂生、好生，從而養生，所以道教不把精神寄託於來世或彼岸，而是採用各式各樣的修煉方法，追求長生久視，成仙合道。由於秉持這個共同的信念，各道派之教義雖無統一性，但都以丹鼎、齋醮、符籙、經戒等為基本道法。

反觀佛教，視生死為自然的現象，有生必有死，有死必有生，除非進入不生不斷的涅槃，否則生死如輪轉不斷，永無止盡。更何況，生不一定較死快樂。人在生時，身體受到時間和空間的侷限，不但不能隨心所欲，來去自如，還要無時無刻想方設法，滿足肉體在衣、食、色方面無有厭足的需要，讓人不勝其煩。既然軀體的桎梏帶給我們的痛苦遠比快樂為多，那麼我們又有甚麼理由，堅持好生惡死呢？

道教的要義是以生為樂，以死為哀，佛教則認為生死皆苦，唯有出離生死苦海，才是尋求究竟安樂之道。這在生命觀上無從調和的歧異，造就了佛道各自的宗教理想，也成為區分兩者的關鍵性判準。

[1] 馮佐哲、李富華著：《中國民間宗教史》(臺北市：文津出版，1994)，頁8-10。