安住當下，是我們轉化當下的開端，但在《淨行品》裏，轉化的工作不是從覺照進入的。可以說修行有兩個門，一個門是偏重於從空性智慧進入的；另一個是像《淨行品》所講，從慈悲心、大悲心進入的。所以，在第一句之後是「當願眾生」，這個「當願眾生」會把我們生活的每一個內容，每一個環節進行轉化，賦予它一個意義。生活的本質不在於外在的現象，比如是一個窮人的生活，還是一個富人的生活，是一個讀書人的生活，還是一個農民的生活等等，而在於對所做一切的理解，在於我們的心賦予生活以怎樣的意義。《淨行品》是要讓我們自己做主，用我們內心的光明、慈悲及與菩提心相應的善願而賦予我們的生活一個深刻的內涵。就像臨濟禪師講的「隨處作主，立處皆真」，只有我們做了自己心靈的主人，才能將黑暗、被動的生活因內心意義的開發而變成光明、主動的生活。
一般人常會覺得活得很累，經常抱怨，但是我們內心本具的光明如果能開發出來，生活就不會覺得累，而會成為一種享受。作為佛教徒，誦經、打坐是修行「充電」的一種必要方式，但修行還遠不止這些。我們所面對的世界是豐富多彩的，每天要面對各種各樣的環境，講各種各樣的話，我們必須要應對各種環境和情節。做得了自心的主，可以說是修行的第一步．如果我們在生活裏還沒有做主，說明修行還沒有真正開始。按照臨濟禪師的「四料簡」[1]來說，第一步要體驗到內心的主，「主看賓」或叫「騎聲蓋色」，聲色是指外在環境。這需要通過修行才能做得到，如果沒有修行，就會像古人常講的「認賊作父」、「心隨物轉」。
修行的第一步就是用心轉物，而不被物轉，做到這一步，我們內心的修行功德才會念念相續、增長起來。所以，《淨行品》偈頌中的「當願眾生」是引領我們從慈悲這個門進入佛性、進入我們的心海。一旦從這裏進入，我們就會有很多發現，我們會看到一個人生命的價值不在自我如何，而在於是否能夠通達與眾生一體的大悲心，這個心也即諸佛的心。《華嚴經》云：「心、佛、眾生，三無差別」，眾生與佛相同的這個心，不是我們平時的妄想、妄念。平時的這個心是很膚淺、自我中心的，被各種先入為主的「有色眼鏡」所局限。因此，這個法門的第二個要領，是在每一種情景下我們都要在內心生起「當願眾生」這樣的願。
研究這些偈頌，大家會發現，「當願眾生」對應的內容是跟我們所處的環境相關聯的。比如「正身端坐，當願眾生，坐菩提座，心無所著」，表達的是希望眾生都能坐在覺悟的座位上，內心沒有執著，很自在解脫。所以，在安住當下的前提下，將我們的行動變成一種思想。行動成了行動者的思想，而思想也成了一種外化的思想中的行動。這兩點是互相增上的，願、善念只有外化到語言與行動中的時候，才會變成現實與力量，才會逐漸得到強化。如果在做每件事情的時候，都能夠生起「當願眾生」的善念，我們的心量必定會越來越廣大；隨著心量的擴大，我們生活的天地會越來越寬廣；而這個心量會隨著我們生活的延展逐漸得到強化，一直強化到把我們的自我中心、身心裏面的煩惱與偏執這一切覆蓋住，進而使自己發生一個蛻變。就像種子在地裏生長，自己超越自己，自己否定自己，修行也是這樣。
為甚麼我認為這個修行很適合現代人呢？如果我們側重於從空性的智慧去進入，有時候難以把握，而且有可能落在旁邊，而“當願眾生”的慈悲心與善願則是很好把握的，也很容易感受得到。這種修行較容易突破自我中心，使我們生活的每一個內容都能與眾生相關聯，與成佛相關聯，將修行成佛這件事落實到每一個當下。
（待續）
原文刊自《禪心三無》，天地圖書2017年出版。佛門網獲授權刊載。
[1] 四料簡：為臨濟宗祖師臨濟義玄所施設，即能夠應機應時，與奪隨宜，殺活自在地教導學人的四種規則：奪人不奪境、奪境不奪人 、人境俱奪、人境俱不奪。
