《金剛經》是大乘佛教的重要典籍。現存主要有三種梵文版及六種漢譯版。從中梵對勘可知達磨笈多法師和玄奘法師二譯最能對應梵本，而又以玄奘法師版最為融通。《金剛經》中最後一段是經文的精髓之處，各漢譯本摘錄如下：
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」秦．鳩摩羅什法師譯
「應觀有為法，如闇翳燈幻，露泡夢電雲。」魏．菩提流支法師譯
「應觀有為法，如暗翳燈幻，露泡夢電雲。」陳．真諦法師譯
「星翳燈幻，露泡夢電雲，見如是，此有為者。」隋．達磨笈多法師譯
「諸和合所為，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」唐．玄奘法師譯
「一切有為法，如星翳燈幻，露、泡夢電雲，應作如是觀。」唐．義淨法師譯
縱觀六種版本，想必讀者的印象和筆者一樣，是鳩摩羅什法師以外的五位法師的譯文相當接近，而什師的譯本文字簡潔、行文優美，讓心靈有一種莫名的觸動。事實上什師所譯的《金剛般若波羅蜜經》的確是流傳最廣的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，亦是超越時空界限，廣為傳頌的一段經文。
「修辭立其誠，所以居業也」出自《周易．文言傳》。〔唐〕孔穎達解說：「辭謂文教，誠謂誠實也。外則修理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云居業也。」所謂「修辭」，並不是字面上所理解的修飾言辭。如陳望道所說：「修辭原是達意傳情的手段。主要為著意和情，修辭不過是調整語辭使達意傳情能夠適切的一種努力。既不一定是修飾，更不一定是離了意和情的修飾。」[1]扼要言之，修辭的目的是要讓讀者能理解，生感受，有共鳴。這也正是嚴復所說譯事三難「信、達、雅」中「雅」的任務所在，「言之無文，行而不遠」三難中重在一個「雅」字。
筆者並不是修辭學家，而作為一位修辭愛好者，冀從修辭角度來看什師的譯文：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」如何藉助修辭的力量引起更多人對《金剛經》的理解？此段經文旨在用譬喻來闡明甚麼是有為法。有一類學者認為唯一實體是真如，而一切有為法，例如行為概念、現象界等皆是此實體之用而已。那何謂真如呢？按《成唯識論》說：「真謂真實顯非虛妄。如謂如常表無變易。謂此真實於一切位常如其性故曰真如。」真如是常住不變的離言實體，相對於名相等一切概念的有為法，真如便是無為法。因此經文大意是：「對於一切現象和行為概念等，我們應持有它們只是像夢幻、泡影一樣的不真實；像朝露、電雲一樣的瞬息萬變的信念。」
觀之諸師的譯文同樣是一句典型的明喻句，以「有為法」為本體「星翳夢電等」作喻體，唯有什師巧用修辭以顯文采。試析如下：
一、六種漢譯中「一切有為法」和「應觀有為法」各二譯；奘師譯「諸和合所為」。「諸和合所為」的「諸和合」是定中短語，「所為」是謂語，形成複合的主謂結構。「應觀有為法」的「應觀」是偏正複合動詞作述語，「有為法」為賓語，形成述賓短語。「一切有為法」的「有為法」是中心語，而「一切」作定語用，是定中短語。三譯中乃以「一切有為法」最為簡潔易明，開宗明義。
二、喻體「星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲」是梵文直譯，各法師所譯，不論是用詞和詞序都是相若，然什師譯為：「如夢幻泡影，如露亦如電」，除了「夢、幻、泡」的詞序不同，還加上原文中沒有的一個「影」字，造出一朗朗上口的四字熟語；亦刪掉了「星、翳、燈、雲」，節縮原文，把共喻的詞省言簡列，其意義既無增減，又能避免拖沓繁冗之弊，故讀來流暢。再者其他的譯本均以列舉方式把喻體一一列出，什師卻採括舉方式，調整詞序，不單毫不含混更顯層次；「夢幻泡影」的虛幻和「露、電」的刹那生滅，把「一切有為法」這抽象概念活靈活現地呈現出它的不同面向。
陳寅恪曾譽：「羅什譯經，或刪去原文繁重。或不拘原文體制，或變異原文。」；「鳩摩羅什翻譯之功，數千年間，僅玄奘可以與之抗席。」[2]從鳩摩羅什法師譯經可以感受到，法師下筆總以明白作為尺度，在直譯和意譯間，他的選擇是信己所學多於忠其所言，沒澀言晦語，不拘泥原文，敢於創造，例如從原文中擷取三字再加一詞凑成「夢幻泡影」，把抽象概念和日常所見建立關係、毫不累贅，今天已成借代虛妄分別的一個四字熟語。
延伸閱讀
[1] 陳望道（2008），《修辭學發凡》，復旦大學出版社，頁2。
[2] 陳寅恪（1980），《童受喻鬘論梵文殘本跋》，《金明館叢稿二編》，上海古籍出版社， 頁207~211。
