不要誤會這是日文「あなた」的音譯，這是巴利文，梵文的對應詞是Anātman，意指「無我」，為佛教的根本思想。

在說「無我」之前，必須先瞭解甚麼是「我」。如果你問一個小孩，他大概會指著自己的身體說：這就是「我」了。如果問一個成年人，他或許會指著自己的腦袋或胸膛說：這就是我了──我的所思、所想、所見、所觸、所感，一心一念，一言一行，統統加起來構成了一個獨特的「我」。

但是，當我們接近老死的一刻，又或當我們看見一具腐爛屍身，再沒呼吸，毫無反應，我們又會如何回答「我」這個問題呢？人死以後，還有「我」的存在嗎？也許有人會說，靈魂出竅，轉世投胎，那個叫「靈魂」的東西就是「我」了，那是超乎身、心之外的另一種存在。

歸根究底，「我」是甚麼？

從佛教的角度來看，以上所說的統統都不是，因為佛教否定「我」的存在，也沒有「靈魂不滅」的主張。佛教所講的，是「無我」。「我」，是一種虛假的存在。

佛教講「五蘊」（又稱「五陰」，即：色、受、想、行、識），簡單來說，「五蘊」就是「我」所存在的基本要素。問題又來了，現在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過，有眼耳口鼻，有手有腳，有思想有感情，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為甚麼要說五陰無我呢？對於很多人來說，無我觀是佛教教義裏最難理解的課題之一。

佛教認為，「五蘊」之我，不過是假因緣暫時的和合，每一蘊都是由各種不同的因素和合而成，由於因緣條件的不斷變遷，「我」（身與心）沒有一刻是停止不動的，而是無時無刻都在遷流變化之中。「五蘊」假合的人身十分短暫，既不能常住（無常），又有三苦八苦和無量諸苦（苦），其性本空，沒有真實的自體，所以說「無我」。

因為在佛的觀念裏，世間一切事物都是處於無始無終、無邊無際的「因果」關係中。世界上任何一個事物、任何一個現象的產生，都是由相對的互存關係和條件所決定的，這是佛教所講的「緣起」法則，離開了這些關係和條件，任何事物和現象都不可能產生，這當中包括所謂的「我」，從生至死，由死再生，生生滅滅，流轉往復，循環相續，都是因緣和合，幻而不實。

世俗之人由於無明，錯把「無常」與「無我」當成有常有我的東西來追求，形成「我見」與「我執」，執著有一常住不滅、永恆不變的自我，從而衍生一切煩惱，這就背離了人生的實相。「我見」、「我執」是招感流轉生死大苦的根本，且能障礙智慧的生起。若真有我，何以「我」之心緒、生死皆非己能掌控？佛陀要我們看清真相，所以要修「無我」法門，以不同的方法對色等五蘊作層層深入的觀察，如實了知，從五蘊觀察無常，以此斷滅我見，斷滅煩惱，從而解脫生死輪迴的束縛。

佛陀將要圓寂前，弟子對將來如何區分正法與非法，心存疑慮。於是佛陀作出開示：任何法門只要符合四法印就是佛法。四法印是指「諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜」，這四個標準，概括了佛法的根本理念。

有趣的是，日文中的「あなた(anata)」，指「你」，那從另一個角度來看就是「無我」了。