《觀經》中品下生文告訴我們：一個自行孝養的世俗凡夫，臨終遇善，為其廣說彌陀名號及極樂世界，即時信心歡喜，亦可蒙彌陀來迎，接引往生，極樂報土！難道往生淨土就是這麼簡單容易的一回事？

按照佛教的因果說法，縱使佛弟子行五戒十善，只不過可做人生天，為甚麼一個世俗孝順子女如此這般，就可以得入佛土？究竟甚麼因緣、甚麼力量，致使中品下生者得生彌陀淨土呢？

得生之力在於彌陀以名號救度眾生的本願

此品眾生不聞佛法，沒有受戒習定，毫無功德可言。及至命終時，來不及皈依三寶，也沒有法師或佛友前來助念。顯然地，此品之人只憑佛力、全仗阿彌陀佛「以名號救度眾生」的本願力而得生淨土！

何以見得？如《無量壽經》卷下的第十八願成就文所言：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生。」就是這麼簡單、容易的一回事，顯彰了阿彌陀佛的願力弘深，致使不斷煩惱的凡夫得生無為涅樂的報土！

重溫法藏比丘（阿彌陀佛前身）的第十八願願文，如下：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」阿彌陀佛將自己成佛 (不取正覺) 與念佛者往生 (若不生者) ，綑綁在一起，連成一體。換言之，阿彌陀佛已經成就了一種力量，使任何一個眾生，只要隨時隨地念佛求生淨土者，都能得生，而且必至滅度(成佛) ！難怪釋尊形容此願為「超世願」。

「臨終」遇善的宿世因緣

或許有人說：臨終遇善是大因緣，必有宿世善緣；又此人聞其名號，信心歡喜，必是善根深厚！此語一點沒有錯，只有善根深厚者才能聞即歡喜，如善導大師在《觀經四帖疏》釋「地觀」文時，云：此《經》（《清淨覺經》）又云 ：「若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人，過去已曾，修習此法，今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得生也。」

所謂「修習此法」者，即宿世曾習此淨土法門，念過佛號，只有無量無邊不可思議功德的彌陀名號，才是多善根福德，致使十方眾生在今生重聞此淨土法門時，即生歡喜。可知一切凡夫得生極樂報土的力量，由始至終都在於彌陀名號！精確一點而言，是阿彌陀佛以名號救度眾生的本願力！

同時，此經文給我們的啓示：不要輕視一些聞即生信、只懂念佛求生的人，或不要妄下斷言對他們說：你們不懂佛法、沒有修行，而否定他們得生淨土的可能性。一聞即信、一心專念佛名求生淨土者，皆是宿世善根深厚的高人，人中芬陀利華啊！

又此經文給我們的另一啓示：淨土法門可以不假任何自修持力，所謂「三福迴向，求願往生」並不是重點，關鍵唯在阿彌陀佛的本願力。一個不受釋迦善法的世俗凡夫，亦可蒙佛來迎，接引往生，凸顯了彌陀的救度法門（乘佛願力的「弘」願）不一定與釋迦的教化法門（迴願求生的「要」門）扯上關係。

換言之，就淨土法門而言，「弘願」不一定是「要門」的延展。彌陀弘願的救度，接引眾生到淨土，本身自是一個獨立的解脫法門。可知要、弘可以是兩門，不一定合作一門。

純粹的淨土法門，依阿彌陀佛的本願力而立，阿彌陀佛平等地救度十方眾生，不問罪福多少，不問時節久近，不問時處諸緣！因此，任何眾生只要隨順彌陀本願而稱其名，必然百分之百得入彌陀報土！

總括來說，《觀經》中品下生文中，表面上沒有提及甚麼定善、散善，乃至念佛等修持，但實際上顯障了「專念名號得生」的隱義，如善導大師云：又此《（觀）經》定散文中，唯標專念名號得生。若非善導大師註疏釋經，我等凡夫又怎能得知釋尊宣說此經背後的密意！

遇惡凡夫也曾是遇大、遇小凡夫嗎？

《觀經》中品下生文接下來，還有下輩生文。承上啓下，上輩、中輩生者分別是「遇大（乘）凡夫」、「遇小（乘）凡夫」，即修三福而以功德迴願的受法佛弟子；及至中品下生是一個善男子──世俗自行孝養，未聞佛法的凡夫。

順文勢猜想，下輩生者應是「遇惡凡夫」，理應是一個連自行孝養都做不到，更不會是得聞佛法的遇大、遇小凡夫罷！但是，若我們細看《觀經》下品上生、下品中生文時，發覺原來他們分別曾是遇大乘、小乘佛法的弟子。為何他們會忽然變了下輩生的遇惡凡夫呢？難道他們的根機，就連一個世俗自行孝養，未聞佛法的凡夫都不如？

要解開這個謎，若不依善導大師對淨土法門的判釋──釋迦世尊教化的「淨土要門」，和彌陀世尊別意的「淨土弘願」，恐難得到圓滿的答案。中品下生文不但使我們清晰地知道兩位世尊，救度眾生成佛的不同角色和所採取不同方法，而且為釋尊開示《觀經》下輩生文的深義──認清佛滅後一切生死凡夫之機，響起了前奏。

當今世代，值遇佛法、得聞佛法的人多得是，卻弄不清楚自己是受法的遇大、遇小凡夫，還是造惡的遇惡凡夫！且看下回分解。