《觀經》以一心迴願往生淨土為體

《觀經》是釋尊專為佛滅後的凡夫佛弟子，透過往生淨土而究竟解脫的經典。善導大師指出：此經以一心迴願往生淨土為體。所謂「一心迴願」，即是「三心」──至誠心、深心、迴向發願心。《觀經》云：「具三心者，必生彼國」。又云：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。」至誠心、深心就是「一心」，及迴向發願心就是「迴願」。

可知佛滅後的一切求生淨土凡夫，只要「一心迴願」，即便、必生淨土！《觀經》沒有詳述「三心」的含義，但善導大師佛前結願，欲出《觀經》要義，造疏立宗，楷定古今，尤其「三心」釋，詳盡備至。

善導大師的「三心」釋中詳述「深心」，並提出七種深信。入門的第一種決定深信是：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。」這段文字名為「機深信」，至為重要。

「機深信」文所指的人，恐怕不是我嘛！

作為一個普通凡夫，今生得聞佛法，我們才知道自己因起惑而造業，受流轉生死之苦。作為一個佛弟子，我們又怎會不相信佛陀的說話？我們「本來」就是佛滅後的求生淨土凡夫，善導大師何以重申聲明一遍：我們必須首先要建立「機深信」，才能「即便、必生」淨土呢？

問題在於，很多佛弟子雖自知「本來」是罪惡生死凡夫，但自後學了佛，乃至皈依受戒後，聞法讀經，護持三寶，拜懺修善，福慧雙修，與眾不同。今天的我豈能與昨天的我同日而語？此「機深信」文所指的人，恐怕不是我，是另有其人吧！

再看清楚「機深信」文，「自身」者，不是別人，正是我自己！「現是罪惡生死凡夫」是今天的我；「曠劫以來常沒常流轉」是昨天的我；「無有出離之緣」是未來的我，同一個樣子，沒有甚麼不同，依然造罪惡，依然有生死，依然是凡夫，依然固我！

我們在「讀誦大乘」方面出了甚麼問題？

釋尊在《觀經》全面地、認真地特為我等佛滅後未來世一切善惡凡夫，回顧及總結了我們在修學佛法，尤其是在讀誦經典方面的所作所為，並善巧地娓娓道來我們的「病源」之所在。

首先，釋尊應以韋提希夫人為代表的凡夫啟請，從定善的思惟及正定講起，並老實不客氣地直言：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。
換言之，息慮以凝心的定善，是見性入道的內凡夫，以自修持力所修的觀行禪定工夫，並不是我等未破見惑（知見上猶在罪福、善惡等相對待的世間法），又未開天眼（未證得三果），還在心外求法的外凡夫所能修習。

縱然我等凡夫看了一些禪坐的經書，跟師父學靜坐，間中打坐調息，一方面為健康養生，另一方面求出離生死，就以為自己是修心習定，實際上談不上甚麽定善工夫，亦無功德可言，豈能以此「非真實心中作」的行業，迴向發願，求生真實淨土呢？

所以，就韋提希夫人的凡夫根機，釋尊自開散善三福，即大乘行福，小乘戒福，人天世福，讓我等佛滅後未來世一切善惡凡夫得知，雖無定善功德，若有散善功德，亦可迴向發願，求生淨土。

釋尊隨即在三輩觀文中，特別在大乘行福的「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」方面，將遇上大乘佛法的上輩凡夫細分為上、中、下三品。釋尊指稱，若有眾生，能讀誦大乘方等經典，是為上品上生者。善導大師簡釋「能」者，是「堪能奉法，依教修行」。

另善導大師詳釋「讀誦大乘」的意義和具體內容，云：「此明眾生性習不同，執法各異。前第一人，但用修慈持戒為能；次第二人，唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘、三佛之機，法即薰成三賢、十地萬行之智慧。若以德用來比較者，各有一能。即合上第三福第三句云『讀誦大乘』也。」可知「讀誦大乘」的內容十分廣泛，涵蓋淨業三福的所有行法。

如此愚人，多造惡法，無有慚愧

概括來說，我一直自以為是上輩的「遇上凡夫」，接觸了大乘方等經典後，是不是「上品上生」者，能受持、能奉行淨業三福之法嗎？若不能行持，我是不是「上品中生」者，能善解經典的義趣嗎？若不能善解，又能深信「念佛是因，往生是果」的因果法嗎？若不能深信，我是不是「上品下生」者，能相信此法嗎？

若不能相信，我是不是「遇惡凡夫」的「下品上生」者，能不謗「念佛是因，往生是果」的因果法嗎？全部都不是，因為我全部都做不到！那麽，釋尊，你是不是想告訴我，我就是「下品下生」者？

釋尊的回應是：如此愚人，多造惡法，無有慚愧。甚麼是「多造惡法」？內懷貪瞋，作意著相，舉止動念，無不是業，無不是罪！甚麼是「無有慚愧」？自己造惡造業，還不自知，遇以為自己在修行，有工夫，有成就，有功德，心生驕慢，無有慚愧，就連承認自己是「機深信」者的勇氣、觀照自己是「機深信」者的智慧都沒有！

善導大師為何要淨土行者決定深信自己是下生下品的眾生，才能得入純粹淨土法門？簡單來說，只有體認到自己是罪惡生死凡夫時，方能感受和接受彌陀的慈悲救度──「法深信」！下文再述之。