我們甚麼時候會說「無常」？自己或别人遇上不如意的事情，或受了很大的挫折，不論是工作上的還是感情上、生理上的還是心理上的問題，例如失業了、失戀了、失去財富了、失去健康了，甚或是面對生離死別，因而墮入苦惱，乃至痛不欲生，生無可戀。一切來得太過突然，讓人不知所措，無法面對。然後，我們自我安慰或安撫對方：人生無常啊，接受現實吧！
這是一般人對無常的體驗與認識。
然而，說了這句安慰的話後，就能真正解決一切問題嗎？就能真正如釋重負，安然度過所有危機與難關？現實終歸還是要面對的，我們還是失業了、失戀了、生病了、破財了，擺在眼前的是看不見盡頭的苦。
舉個例子，某某說他的父親年紀老邁，身體越來越虛弱，老人家總是埋怨身體這裏不適，那裏不妥，終日惶恐，度日如年，深藏內心深處的是對死亡的恐懼。事實上，很多人面對死亡，都會表現出無奈與悲哀，同時感到莫名的恐懼與不安。某某嘗試開解他的老父，說甚麼人生無常，生老病死都是人生必經之事，放輕鬆吧，樂觀面對吧。可是，這些安慰的話，似乎没有起到半點作用，老人家依然故我，終日胡思亂想，擔驚受怕。
安慰別人也許很容易，說句話就可以了。一旦災禍降臨到自己身上，例如突然收到罹患絕症的噩耗，或一夜之間破產了，或在一次意外中失去了至親，我們還能如此從容不逼地面對「無常」嗎？
歸根究底，我們該怎樣看待「無常」？
依佛教的觀點，我們必須從「生滅法」的角度去理解「無常」。《涅槃經》有云：「諸行無常，是生滅法。」《阿含經》亦說：「一切行無常，悉皆生滅法。」生滅，是宇宙萬物的現象。萬法依因緣和合而生，也依因緣離散而滅。
在這裏，佛對我們說出「苦」的理由。「諸行無常」，一切法都在變動，不管內心還是外物，「有常」的東西從來都不存在，亦沒有可能存在，我們凡夫不是不知道的呀，我們明知有生老病死，中國諺語有云：人無百日好，花無百日紅；月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福等。我們明知一切終歸幻滅，年紀越大的人必然更能體驗到所謂的人生無常，但是，我們依然感到「苦」，依然起煩惱，依然不接受現實，原因為何？
這是因為我們對無常的認識還是不夠徹底。
這是因為，「我見」在作祟。
我們看自己或別人，一般都是從一個「我」字出發，因為有我，便有他，因為有他，才見我。因為我生病了，所以我痛苦；因為我逐漸衰老，越來越接近死亡，所以內心惶恐不安，又畏又懼。正因為有情倒執有我，所以起惑造業，流轉不息。「我執」正是流轉動亂的根源。
佛教看有情眾生，却是從「蘊、處、界」這個角度來看。[1]
有情依「蘊、界、處」諸法而立，是變幻無常的，世間一切現象都在生滅遷流，都在處於變化的過程當中，都朝向滅的終點進發。有生必有死、有壯必有老、有盛必有衰，一切的喜樂快慰安穩舒適，無一不是在處於幻變的過程而不能永久，終歸幻滅。因此，無常即是苦。此苦，不是我們平日所講的甜酸苦辣的苦，也不是憂愁傷悲等苦，而是：無常故苦。
《阿含經》有云：「無常，不恆，不安，非穌息，變易之法。」世間一切萬物，包括我們自己的身心，就是在這無常變易中顯示其不安樂之苦。
「無常」是佛陀為我們開示的真理，也是世間的真相。只是我們活得混混沌沌，妄無所覺，無視於無常的存在，執意追求「有常」，於是起惑造業，生起各種煩惱。我們畏懼失去，我們對所有的無比眷戀，在「無常」面前不捨得放下，因而患得患失，忽悲忽喜，忽哭忽笑，在「無常」的漩渦裏載浮載沉，無法擺脫「無常」的逼迫。
因此，我們看待「無常」，不該是在不幸的事情發生以後才來懊悔，不該是在失去以後才來珍惜，這種態度只是自欺欺人，終究是徒然無功的。我們必須一早就知道，從根本來說，無常就是實踐的真相，是人生的實質。為甚麼不能在有的時候，就很珍惜？人要早一點覺悟，不能等到病倒方知身是苦。對於生命，我們一般人皆投以無限的期待，但另一端的死亡，我們卻避而不談，避之不見，這並不是佛教面對生死的態度。佛教面對死亡，是要超越它。我們受病苦所纏，是因為我們太在意這肉身，心中有太多的不甘與不捨，把一切看得很實在，因此就無法自在了。
要及早知道人生無常，短暫的生命就日顯珍貴，每日活於當下，珍惜眼前，時時察覺，觀照自己的起心動念，一言一行，念念皆能觀照無常，觀照無我，念念回歸清淨的本心，在面對世間種種人事與萬物變化之時，放下一切執著與妄想，在不如意的時候甘心領受，讓覺性的智慧抬頭，這才是究竟離苦，超越無常的康莊大道。
延伸閱讀
[1] 「蘊」指色、受、想、行、識五種存在構成之要素；「處」指眼、耳、鼻、舌、身、意六種認知世界的主觀能力（六根）與其六種客觀對象色、聲、香、味、觸、法（六境），六根與六境共計十二「處」；「界」則是「六根」、「六境」再加上「六識」（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），共計十八界。
