獨行道，簡單地說，就是一個人，是一個人面對自己。我們要學禪，就要從獨行開始。獨行，對諸位來說，可能是難以做到的。但不是一個人就不能獨行了嗎？即使身邊有很多人，也有人跟我說，「我很孤獨。」看來心是孤獨還是不孤獨，跟你身邊有很多人或者沒有人，並沒有直接的聯繫。
在禪的修為中，這個獨行道的「獨行」指的是甚麼呢？明影法師把達摩「二入四行」論，刻在竹林禪院的牆壁上，達摩祖師的教法「二入四行」就是對禪修入門獨行的簡單介紹。其中「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」，這是達摩祖師的四句訣。
「外息諸緣」講的甚麼？我們的六根——六根就是我們接觸外面信息的通道，眼耳鼻舌身意——每天面對著外界的很多信息，「外息諸緣」，你可以理解為，讓外面的信息盡可能地簡單。「內心無喘」，這裏的喘，很形象，我們說一個人有哮喘、氣喘，想像一下這個「喘」的樣子，再想像一下我們的心在喘，這是指一個人內心有波動有起伏。我們內心甚麼時候會有波動有起伏呢？有情緒的時候，或者是有強烈的思想、意境，這個時候就會有起伏。
「心如牆壁」，這話也非常形象，非常直觀。牆壁給我們的感覺，首先是陡峭、堅硬，你把任何東西放在牆上都是放不住的，它都會掉下來。心不粘著，來了就來，去了就去，就像竹籃打水，它過去就過去了，不住。「心如牆壁」，意味著說，你的心，外面的東西進不去，這就是心如牆壁的意思。
這三句話對我們是一個很大的挑戰。為甚麼呢？ 「外息諸緣」，現在我們外面的緣越來越多，越來越複雜，外面的信息也越來越複雜。當今的時代，傳播信息的技術手段也越來越發達，越來越方便。這就令我們的心每天都要受到很多外面信息的侵入或者乾擾。在這個外面信息的侵入下，想要做到內心無喘，思想情緒沒有波動，是很難的。禪門的祖師，都是用中國化的語言在描述禪的修行。這一點和教派用哲學理論語言講修行有一點不一樣。 「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」，都是很生活化很形象化的。
還有一個表述叫「內不放出，外不放入」。 「外不放入」講的是外面的信息，就像我們生活中經常講的——不要放在心上。 「內不放出」，我們的內心總是不斷地翻騰出很多過往存儲的信息，令我們的情緒有所波動，但我們也不要把內在存儲的往外去投射。 「內不放出，外不放入」，就是內心不往外投射，外面不往內侵入。
依今天我們諸位所受的教育，還有我們人生的體驗來看，我們會覺得外面沒有信息侵入進來，心裏面也沒有波動，但這是不可能的。如果真到這樣的境界了，我們的心又在哪裏呢？找心在哪裏？會覺得這是一條死路，一條絕路。祖師們就有很多語言，有很多善巧方便來描述「內不放出，外不放入」，或者說「外息諸緣，內心無喘」這樣的境界。
還有一種描述是這樣說：一個人在十字街頭，不背一個人，不向一個人。想一想，如果在十字街頭站著，而你卻不面向任何一個人，也不會背向任何一個人，這是甚麼樣的場景呢？比如說在一個單位，有時候這個單位會分出很多的派系和不同的圈子，這時候你很難做到既不屬於這個也不屬於那個。如果你既不屬於這個也不屬於那個派系或圈子，那你屬於甚麼呢？你既不背著一個也不向著一個，那你在哪裏立足啊？這就是禪在修行的第一步，給我們每個人提出的拷問。祖師們還說：「不與萬法為侶，不與諸塵作對。」我們會問，不與任何東西為伴，那是甚麼？獨行道，它在哪裏？禪就是在這裏，讓我們在內心產生一個困頓。
這個困頓，是所有修禪的人都要經歷的，也是我們諸位在生活中經常會經歷的。只不過我們在生活中，當我們面臨困頓的時候，馬上就會找到一個慣常的方法把我們自己保護起來，從困頓裏逃開。如果你內心感到這種困頓、這種孤獨了，你有可能會去找一些人去聊天，或者去看一場電影，去聽一場音樂會。實在不行就去喝酒，喝醉。這就是人們常用的方法。我們其實是害怕，害怕這個困頓，害怕獨自面對自己。
但是這個獨行道，在每個人的心性的認知過程中都是必要的，不管你能在心性的認知上到達怎麼樣的一個深度，都需要經歷這個過程。孟子講「天將降大任於斯人也，必先苦其心志」，我覺得最重要的就是這句話——「苦其心志」，以及後面的一句話——「行拂亂其所為」，這就是說，把心性逼到困頓的位置，逼到死角，逼到牆角，逼到無路可走的地方。
為甚麼我們要真正地認識自己的心，需要這樣一個過程呢？釋迦牟尼佛告訴我們，我們所有人的生活，其實都如在瀑流中隨波逐浪，我們像在瀑布流水中的一葉扁舟、一片樹葉。有幾種瀑流。第一種瀑流，是從外在的來說的，有整個外在世界的業瀑流，也有每個人的業瀑流。比如說，講座結束我就要坐車去長沙，然後從長沙坐動車去石家莊，再回柏林寺，明天有明天的事。這就是業瀑流的一個例子，而諸位也各有各的業瀑流。這個流啊，就像流水一樣，有共同的流，有各個不同的流。共同的流，如夜晚的大街上，萬家燈火，那麼多的車，車的燈光匯聚成燈光的河流。乾隆皇帝在長江邊上感慨千帆競過，那時候沒有汽車，但有很多船，那也是流啊。這是外在的流，是共同的。我們個人也有自己的業的流，推動著你，牽引著你。
